Všímavost v buddhismu a psychologii

author
17 minutes, 7 seconds Read

Christopher k.Germer, PhD je klinický instruktor psychologie na Harvardské lékařské fakultě a zakládající člen Institutu pro meditaci a psychoterapii. Je autorem Mindful Path to Self-Compassion, a spolueditor všímavosti a psychoterapie a moudrosti a soucitu v psychoterapii.

učil výcvik soucitu: od Buddhy k moderní psychologii, s Mu Soengem, v BCBS 7. – 9. září 2012.

Insight Journal požádal Germera, aby hovořil o některých klíčových aspektech rostoucího překrývání buddhistických myšlenek a praktik se západní psychoterapií.

chomáč zelené trávy vrcholí ledem

Insight Journal: západní psychologie má za sebou alespoň několik desetiletí, ve kterých měly poznatky o lidské psychologii v buddhismu významný a rozšiřující se dopad. Jak velký byl ten dopad? Existují ještě pochybovači, kteří si myslí, že je to nějaký výstřelek, který projde?

Christopher Germer: Vždy budou pochybovači, ale zdá se, že rychle mizí. V naší kultuře, pro lepší nebo horší, vědecká metoda je hlavním arbitrem „pravdy“ a pouhý objem psychologického výzkumu rychle roste. Například v roce 2005 bylo v psychologické literatuře pouze asi 350 recenzovaných článků o „všímavosti“ a nyní je toto číslo téměř 1800. Všímavost, považovaná za srdce buddhistické psychologie, byla integrována do každé školy psychoterapie a stala se sama o sobě hlavním paradigmatem léčby, s prokázanou účinností při léčbě deprese, úzkosti, podrážděného střeva, chronické bolesti, kouření, nespavost, návaly horka a mnoho dalších podmínek. Armáda dokonce provádí programy „mentální kondice“ založené na všímavosti, aby snížila výskyt posttraumatického stresu.

použití neuroimagingu-objektivních opatření toho, jak se mozek mění prostřednictvím tréninku mysli—pomohlo odstranit pochybnosti o účinnosti buddhistické meditace. V budoucnu bude zobrazování pravděpodobně klinicky použito k identifikaci maladaptivních mozkových vzorců spojených s duševními chorobami, a když k tomu dojde, budou využity techniky, jako je meditace, aby se změnilo fungování mozku. Věřím, že zájem o buddhistické myšlenky a praktiky v příštích desetiletích poroste.

pozitivní psychologie, která se zaměřuje spíše na rozkvět člověka než na duševní nemoci, se také hodně učí od buddhismu, zejména jak všímavost a soucit mohou zlepšit pohodu. To bylo doménou buddhismu za poslední dvě tisíciletí a my jen přidáváme vědecký pohled.

myslím, že moderní psychologie právě začala poškrábat povrch buddhistické psychologie. Všímavost byla rodící se věda v roce 1985 a nyní je to mainstream, ale objevují se nové výhledy. Například, jak sociální vědci a psychoterapeuti prohlubují své chápání buddhistické psychologie, vyvíjejí novou vědu soucitu, vědu moudrosti, zkoumají dopad rafinovaných stavů vědomí na mozek a chování, zkoumají zdravotní přínosy etického, prosociálního chování a vyvíjejí řadu inovativních léčebných strategií pro těžko léčitelné duševní stavy.

IJ: Obáváte se, že důležité části Dhammy jsou ztraceny v překladu, Chcete-li, protože jsou aplikovány v rámci širšího terapeutického přístupu?

CG: pravděpodobně ne tolik, jak bych měl. Díky Jon Kabat-Zinn a programu snižování stresu založenému na všímavosti chápou terapeuti důležitost osobní praxe. To otevírá dveře novým a zajímavým aspektům Dhammy. Musíme se však smířit s tím, že většina terapeutů bude pouze čistit povrch Dhammy. Dokonce i v buddhistických zemích, jako je Thajsko, jen malá menšina populace má čas nebo zájem meditovat nebo číst buddhistické texty.

domnívám se, že Dhamma je prospěšná pro lidi v jakémkoliv rozsahu jsou ochotni ji zapojit. Například neexistuje žádná újma v učení vědomé chůze nebo vědomé stravování a učení ostatním a síla těchto jednoduchých postupů často vyvolává zvědavost a vede k dalšímu zkoumání a praxi. Všichni musíme někde začít.

pojem „vhled“ – vhled do utrpení, nestálosti a ne-sebe-je v klinických kruzích stále zřídka diskutován. V průběhu let, mám podezření, že stále více terapeutů zažije transformační potenciál vhledu, když se vydají na ústup a tyto znalosti vrátí zpět do profesionální konverzace. Někteří kolegové se již hluboce ponoří, jako jsou Bostonští psychoterapeuti Bill a Susan Morgan, kteří jsou na tříletém ústupu v Forest Refuge. Zkušenost insight je cenným přínosem pro terapeuty. Například vhled, že závažnost našeho utrpení závisí do značné míry na našem postoji k němu, poskytuje naději a emoční svobodu uprostřed zdánlivě nesnesitelného utrpení.
IJ: jaké jsou nejdůležitější poznatky pro západní odborníky v oblasti duševního zdraví, které je třeba pochopit; jinými slovy, který z těchto poznatků radikálně mění to,co západní psychologická tradice přijala za dané?

CG: myslím, že vhled, který jsem právě zmínil, je velmi důležitý-náš vztah k emoční bolesti je klíčovým faktorem toho, jak moc trpíme. Například, nejnovější vlna kognitivní behaviorální terapie chápe, že pokus o přímou změnu našich myšlenek je méně účinný než vytvoření širokého, otevřený prostor pro naše zkušenosti-méně odolný—méně vyhýbavý vztah k našim myšlenkám a pocitům. Tento názor je vyjádřen v maximu kognitivní terapie založené na všímavosti: „myšlenky jsou myšlenky, ne fakta.“Psychoanalytická psychoterapie také zahrnuje představu, že posunutí našeho vztahu k dětským zkušenostem je důležitější než zapamatování si všech detailů.

dalším poznatkem je důležitost záměru. Až dosud se vědecká psychologie primárně zabývala myšlenkami, pocity a chováním. Od příchodu všímavosti a terapie založené na přijetí, všimli jsme si, že pokrok v terapii lze měřit posunem záměru-přechodem od odporu a averze k přijetí. Každý, kdo přijde na terapii, odolává emoční bolesti, možná úzkosti nebo depresi. Jak říká psycholog Steven Hayes, “ kontrola je problém, ne řešení.“Cesta k přijetí v terapii se zdá být ve fázích: (1) zvědavost, (2) tolerance, (3) ochota a nakonec (4) přátelství. Plné přijetí, nebo schopnost přijmout bolest v našich životech, se může zdát jako vysoký řád, zvláště když člověk panikaří nebo je ohromen zármutkem, ale dostat se tam je umění psychoterapie.

dalším přínosem buddhismu pro západní psychologii je, že schopnosti, jako je pozornost, soucit a empatie, jsou dovednosti, které se lze naučit, spíše než pouhý produkt dobrých genů nebo šťastné dětství. Věřte tomu nebo ne, toto je nové porozumění. Sigmund Freud doporučil“ rovnoměrně vznášející se pozornost “ jako optimální stav mysli pro analytika ,ale nenabídl žádné návrhy, jak dosáhnout tohoto rozpoložení (kromě osobní analýzy). Nyní víme, že dovednosti meditace všímavosti—zaměřené na vědomí, otevřené sledování a milující laskavost-lze praktikovat na polštáři a dokonce i během samotné terapeutické hodiny. Druhá praxe-relační všímavost – je relativně novým zájmem amerických buddhistů i psychoterapeutů.

fascinující nový obor psychologie, který se objevuje společně s buddhistickou psychologií na Západě, je „sociální neurověda“ nebo “ interpersonální neurobiologie.“Sociální neurověda zkoumá, jak lidské interakce formují naše mozky, a vědci, jako je Dan Siegel z UCLA, zjistili, že emocionálně naladěné interakce aktivují podobné oblasti mozku, jako je meditace všímavosti a soucitu. Proto se naše schopnost věnovat pozornost empatii a soucitu může rozvinout, když sedíme v osamělé meditaci; dovednosti, které jsou nezbytné pro terapeutický vztah a účinnou léčbu obecně. Postgraduální programy v klinické a poradenské psychologii po celé zemi začínají svým studentům doporučovat a učit meditaci všímavosti.

všímavost se také učí klinickým lékařům pro péči o sebe a pro zmírnění únavy ze soucitu. Tradičně, péče o sebe zahrnuje volno z práce na dobití baterií, ale tento přístup neučí terapeuty, aby se jim dařilo během stresových situací. Péče o sebe udržuje pečovatele před utopením, jak navrhuje lékař Michael Kearney, ale péče o sebe s všímavostí je jako „naučit se dýchat pod vodou.“Trénink soucitu, zejména soucit, je také ochranou proti únavě soucitu. Jak navrhuje neurovědkyně Tanya Singerová, únava soucitu je opravdu “ únava empatie.“Soucit je pozitivní postoj-úzce související s milující laskavostí – a je energičtější než vyčerpání. Empatie sama, bez tepla soucitu, může být opravdu vyčerpávající.

to je jen několik způsobů, jak buddhistická teorie a praxe ovlivňují péči o duševní zdraví. Setkání buddhistické a moderní psychologie je jako stoupající příliv, který zvedá mnoho lodí.

náhodné značky stíny na sněhu vytvářejí vzor

IJ: kde byste řekli, že západní psychologie je na časové ose jejího vývoje? Použijeme-li metaforu lidského života, je to dítě, na základní škole, dospívání, dospělý?

CG: řekl bych, že základní škola. Setkal jsem se s vysloužilým diplomatem v Indii, který doprovázel Carla Junga při jeho první návštěvě v Benares, a citoval Carla Junga, že “ ve srovnání s Indií, západní psychologie je v plenkách.“Na počátku roku 1900 William James na Harvardské univerzitě řekl, že každý bude studovat buddhistickou psychologii asi za 25 let. Ten čas konečně přišel, téměř o století později. Většinou v poslední 10 let, jsme svědky pozoruhodné konvergence starověku, introspektivní Moudrost Východu se západní, objektivní vědecká psychologie, přináší komplexnější porozumění lidské psychice. Neuroimaging hodně pomáhá ověřit kontemplativní praxi-nyní můžeme dokonce měřit změny v pojivové tkáni mozku pomocí 11 hodin meditace. Myslím, že půjdeme ještě dál, až budeme mít technologii na měření energie v těle-chi. A neurofeedback-vědět, když vytváříme prospěšné mozkové vzorce v meditaci – může zkrátit čas, který potřebujeme k tomu, abychom spojili naše mozkové stavy s pokročilými meditujícími. Pochybuji, že tyto vědecké pokroky někdy nahradí potřebu nahlédnout do povahy mysli a trvalého sebeovládání, ale nedávné objevy v klinické a neurovědě inspirují lidi po celém světě, aby se vydali na cestu vnitřní transformace. Nedávno jsem navštívil Koreu a Čínu a zjistil jsem, že kolegové z psychologie (a mniši v Koreji) byli nadšeni, když viděli svou starodávnou moudrost potvrzenou moderní vědou. To může být jen dobrá věc pro globální vývoj.

IJ: když se na to podíváme z druhé strany, jaké jsou nejdůležitější poznatky západní psychologie, o kterých by měli vědět ti z nás, kteří se snaží učit a praktikovat Buddhismus? Mám na mysli například myšlenku, že meditační praxe může být velmi užitečná, ale může také poskytnout prostředek, jak se vyhnout psychologickým problémům,které by se měly vynořit a řešit.

CG: vidím kontemplativní praxi a psychoterapii jako dvojité cesty k emočnímu uzdravení. Je pravda, že meditace může být zneužita jako emocionální bypass, ale Obvykle ne navždy. Naše nevyřešené konflikty vklouznou do našich životů dříve nebo později, buď na polštáři, nebo v relačních konfliktech. Většina emocionálního utrpení vzniklého ve vztazích a uzdravujících vztazích může jít dlouhou cestou k jeho zmírnění. Proto je terapie často užitečným doplňkem meditativní praxe, zejména pokud terapeut sdílí společný model toho, jak se utrpení vytváří a zmírňuje.

jako dospělí jsou však dny dávno pryč, když ostatní lidé mohou poskytnout všechny naše emocionální potřeby-ne nejlepší terapeut, dokonalý manžel, milující rodič nebo ideální přítel může uspokojit naši dospělou potřebu připojení a ověření. Praktikování meditace milující laskavosti, zejména pro nás, je důležitým prostředkem k tomu, abychom si dali náklonnost, kterou jsme možná nedostali v dětství nebo toužili přijímat v našem každodenním životě. Věřím, že by moje žena souhlasila s tím, že vyžaduji méně péče, protože jsem uvedl, že praktikuji meditaci mettā, a cítím se také mnohem šťastnější.

myslím, že západní psychologové pomáhají vkládat buddhistické myšlenky do moderního jazyka a konceptů, které mohou pomoci učitelům dharmy a meditujícím v jejich praktikách. Psychologové se aktivně snaží zjistit, co funguje v meditaci všímavosti-mechanismy působení-a pro koho. Například podrobně zkoumají různé druhy pozornosti (soustředěná pozornost, otevřené sledování) a kvality pozornosti (soucit, milující laskavost) z neurologických, fyziologických a kognitivních perspektiv. Nedávno jsme zjistili, že soustředěná pozornost je pravděpodobně účinnější než milující laskavost, aby se uvolnila od obsedantního myšlení. Když se dalajlama zeptá, jaká meditace je dobrá pro jaký problém, často říká, že potřebujeme “ další výzkum.“Může být drzé to říci, ale věřím, že nová Abhidhamma je v současné době napsána těmito velmi náročnými vědci-praktikujícími, kteří škádlí různé prvky buddhistické teorie a praxe.

Detailní záběr ledových krystalů podobných prstům

IJ: Existují konkrétní buddhistické texty, které s vámi mluví více než ostatní, jako odborník na duševní zdraví? Myslíte si, že mezi vámi a dalšími odborníky, kteří jsou s texty obeznámeni, existuje shoda?

CG: řekl bych, že Satipaṭṭhāna Sutta a Ānāpānasati Sutta mají mezi mými kolegy nejvyšší vyznamenání. Inspiroval jsem se také Bódhicaryavatarou nebo cestou bódhisattvy od Šantidevy. Většina odborníků v oblasti duševního zdraví však čerpá inspiraci spíše z meditační praxe a komentářů učitelů meditace než z textů. Jedná se o mezeru, kterou BCBS má jedinečnou polohu a aktivně se podílí na plnění. Například, Andy Olendzki má velmi populární kurzy rané buddhistické psychologie a Abhidhammy, které nabízejí terapeutům kredit dalšího vzdělávání.

IJ: jak vidíte roli soucitu, a to jak z hlediska buddhismu, tak západní psychologie?

CG: někteří buddhističtí praktici se obávají, že pojem“já“ -soucit jemně oživuje já a vede k většímu utrpení. Myslím, že je to pravda, když je naše utrpení poměrně mírné, ale když je náš pocit sebe sama pohlcen intenzivními a znepokojivými emocemi, jako je smutek, hanba nebo zoufalství, musíme zachránit pozorovatele—zkušeného—dříve, než budeme moci věnovat pozornost naší zkušenosti. Dávat si stejné teplo a laskavost, jaké bychom dali milovanému, snižuje naše duševní chvění, otevírá naše vědomí, znovu nás spojuje s ostatními a světem.

během posledních osmi let značná část výzkumu ukázala, že soucit je základním mechanismem emočního uzdravení. Je to implicitní postoj všímavosti, ale pomáhá explicitně praktikovat soucit, když trpíme, selžeme nebo se cítíme nedostateční. Například, když meditujeme a není útěcha věnovat pozornost pocitu dechu nebo těla, můžeme jednoduše položit ruce nad srdce a cítit teplo našich rukou, jemný tlak rukou na hrudi a rytmický pohyb dechu pod našimi rukama. Tento jednoduchý akt nám připomíná, že nevěnujeme jen pozornost, ale věnujeme láskyplnou pozornost, našemu zážitku z okamžiku na okamžik.

Self-soucit je často jediný způsob, jak lidé mohou přestat bít na sebe (a bojovat proti své zkušenosti), když se něco pokazí v jejich životě. Osobně jsem po desetiletí trpěl vysilující úzkostí z mluvení na veřejnosti a meditace mettā mi konečně dodala sílu být během řeči jen nervózní a nechat úzkost hrát sama. Praxe meditace milující laskavosti je v současné době horkým výzkumným tématem a je to základní praxe v osmitýdenním vzdělávacím programu Mindful Self-Compassion, který Kristin Neff, profesor psychologie na University of Texas, A já jsem vyvíjel a zkoumal poslední dva roky.

IJ: jak by pomoc druhým, na rozdíl od pomoci sobě, byla vnímána jako terapeutický nástroj v obou kontextech? Bylo by to vidět podobně v obou, nebo jinak?

CG: V pozitivní psychologii roste literatura o psychologických výhodách soucitu s ostatními, vděčnosti a dalších“ prosociálních “ emocí. Požádal jsem průkopníka v oboru, Christopher Peterson, shrnout pozitivní psychologii několika slovy, a řekl, „ostatní lidé.“Stejně jako slib bódhisattvy je péče o blaho druhých receptem na štěstí. Osvobozuje nás od iluzorního vězení individuality. Buddhismus i pozitivní psychologie jsou na stejné stránce, pokud jde o soucit s ostatními.

v klinické praxi je však soucit obvykle výchozím bodem a je účinnějším způsobem zmírnění utrpení. Jakmile jsme znovu objevili krásu v sobě, pak můžeme vidět krásu v ostatních. Je nemožné přijmout ostatní, když si všimneme a odmítneme vlastnosti v jiných, které v sobě pohrdáme. Dalajlama zopakoval tento názor, když řekl:

“ aby někdo rozvinul skutečný soucit s ostatními, musí mít nejprve základ, na kterém bude pěstovat soucit,a tento základ je schopnost spojit se s vlastními pocity a starat se o vlastní blaho…péče o druhé vyžaduje péči o sebe.“

Je ironií, že v roce 2012 již nelze předpokládat soucit. Lidé nemusí nutně vědět, jak být k sobě laskaví nebo soucitní. Zvláště když zažíváme ohromující emoční bolest, většina z nás kopne do negativních základních přesvědčení, jako je „Jsem nemilovaný,“ „jsem hloupý,“ a „jsem vadný.“Takže cesta k milování sebe sama je často skrze ostatní. Ukázala to i nová výzkumná studie. V meditaci milující laskavosti se učíme vyvolávat láskyplné stavy mysli tím, že nejprve přemýšlíme o živé bytosti, která nás přirozeně rozesměje, jako je drahý pes nebo kočka, a pak se zastrčíme do tohoto kruhu soucitu. „Ať jsme vy a já v bezpečí a bez utrpení.“

praktikování soucitu s ostatními, včetně altruistického jednání, se přirozeně vyskytuje, když se cítíme pohodlněji ve vlastní kůži. Historicky vzato, toto byl výchozí bod většiny buddhistické praxe-obyčejné neštěstí—ale v podstatě se máme rádi-a pak postupujeme k příbytku bohů, Brahmaviharas.

stupa v BCBS viděná větvemi stromů

Similar Posts

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.