Atención plena en el Budismo y la Psicología

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Christopher K. Germer, PhD, es instructor clínico en psicología en la Escuela de Medicina de Harvard y miembro fundador del Instituto de Meditación y Psicoterapia. Es autor de The Mindful Path to Self-Compassion y coeditor de Mindfulness and Psychotherapy y Wisdom and Compassion in Psychotherapy.

Enseñó Training Compassion: From the Buddha to Modern Psychology, con Mu Soeng, en BCBS del 7 al 9 de septiembre de 2012.

Insight Journal le pidió a Germer que hablara sobre algunos aspectos clave de la creciente superposición de las ideas y prácticas budistas con la psicoterapia occidental.

mechón de hierba verde que alcanza su pico a través del hielo

Insight Journal: Western psychology ha tenido un par de décadas, al menos, en las que las ideas sobre la psicología humana en el budismo han tenido un impacto significativo y ampliado. ¿Cuán grande ha sido ese impacto? ¿Todavía hay escépticos que piensan que esto es una moda pasajera de algún tipo que pasará?

Christopher Germer: Siempre habrá escépticos pero parecen estar desapareciendo rápidamente. En nuestra cultura, para bien o para mal, el método científico es un árbitro importante de la «verdad» y el gran volumen de investigación psicológica está creciendo rápidamente. Por ejemplo, en 2005 solo había alrededor de 350 artículos revisados por pares sobre «atención plena» en la literatura psicológica y ahora ese número es de casi 1800. La atención plena, considerada el corazón de la psicología budista, se ha integrado en todas las escuelas de psicoterapia y se ha convertido en un paradigma de tratamiento importante por derecho propio, con eficacia comprobada para tratar la depresión, la ansiedad, el intestino irritable, el dolor crónico, el tabaquismo, el insomnio, los sofocos y muchas otras afecciones. El ejército incluso lleva a cabo programas de «aptitud mental» basados en la atención plena para reducir la incidencia del estrés postraumático.

El uso de la neuroimagen—medidas objetivas de cómo cambia el cerebro a través del entrenamiento mental—ha ayudado a eliminar las dudas sobre la efectividad de la meditación budista. En el futuro, las imágenes probablemente se utilizarán clínicamente para identificar patrones cerebrales inadaptados asociados con enfermedades mentales, y cuando eso suceda, se utilizarán técnicas como la meditación para alterar el funcionamiento del cerebro. Creo que el interés por las ideas y prácticas budistas solo crecerá en las próximas décadas.

La psicología positiva, que se centra en el florecimiento humano en lugar de en la enfermedad mental, también está aprendiendo mucho del budismo, en particular de cómo la atención plena y la compasión pueden mejorar el bienestar. Este ha sido el dominio del budismo durante los últimos dos milenios y solo estamos agregando una perspectiva científica.

Creo que la psicología moderna acaba de empezar a rascar la superficie de la psicología budista. La atención plena era una ciencia incipiente en 1985 y ahora es corriente principal, pero están surgiendo nuevas vistas. Por ejemplo, a medida que los científicos sociales y los psicoterapeutas profundizan su comprensión de la psicología budista, están desarrollando la nueva ciencia de la compasión, la ciencia de la sabiduría, explorando el impacto de los estados refinados de conciencia en el cerebro y el comportamiento, investigando los beneficios para la salud del comportamiento ético y pro-social, y están desarrollando una gama de estrategias de tratamiento innovadoras para afecciones mentales difíciles de tratar.

IJ: ¿Te preocupa que partes importantes del Dhamma se estén perdiendo en la traducción, por así decirlo, ya que se aplican como parte de un enfoque terapéutico más amplio?

CG: Probablemente no tanto como debería. Gracias a Jon Kabat-Zinn y al programa de Reducción del Estrés Basado en la Atención Plena, los terapeutas entienden la importancia de la práctica personal. Eso abre la puerta a aspectos nuevos e interesantes del Dhamma. Sin embargo, necesitamos aceptar que la mayoría de los terapeutas solo rozarán la superficie del Dhamma. Incluso en países budistas como Tailandia, solo una pequeña minoría de la población tiene tiempo o interés para meditar o leer textos budistas.

Creo que el Dhamma es beneficioso para las personas en la medida en que estén dispuestas a participar en él. Por ejemplo, no hay daño en aprender a caminar o comer con atención consciente y enseñárselo a otros, y el poder de estas prácticas simples a menudo desencadena la curiosidad y conduce a una mayor investigación y práctica. Todos tenemos que empezar por alguna parte.

La noción de «percepción»—percepción del sufrimiento, la impermanencia y el no-yo—todavía rara vez se discute en los círculos clínicos. A lo largo de los años, sospecho que cada vez más terapeutas experimentarán el potencial transformador de la percepción cuando vayan a retiros y traigan ese conocimiento de vuelta a la conversación profesional. Algunos colegas ya están dando un paso profundo, como los psicoterapeutas de Boston Bill y Susan Morgan, que están en un retiro de tres años en el Refugio Forestal. La experiencia de insight es un activo valioso para los terapeutas. Por ejemplo, la percepción de que la gravedad de nuestro sufrimiento depende en gran medida de nuestra actitud hacia él proporciona esperanza y libertad emocional en medio de un sufrimiento aparentemente insoportable.
IJ: ¿Cuáles son las ideas más importantes que los profesionales occidentales de la salud mental deben comprender; para decirlo de otra manera, cuál de estas ideas transforma más radicalmente lo que la tradición psicológica occidental ha dado por sentado?

CG: Creo que la percepción que acabo de mencionar es muy importante: nuestra relación con el dolor emocional es un factor clave en cuánto sufrimos. Por ejemplo, la última ola de terapia cognitiva conductual entiende que tratar de cambiar directamente nuestros pensamientos es menos efectivo que crear un espacio amplio y abierto para nuestra experiencia, una relación menos resistente y menos evasiva con nuestros pensamientos y sentimientos. Este punto de vista se expresa en la máxima de la terapia cognitiva basada en la atención plena: «Los pensamientos son pensamientos, no hechos.»La psicoterapia psicoanalítica también está adoptando la noción de que cambiar nuestra relación a la experiencia de la infancia es más importante que recordar todos los detalles.

Otra idea es la importancia de la intención. Hasta ahora, la psicología científica se ha preocupado principalmente de los pensamientos, sentimientos y comportamientos. Desde el advenimiento de la atención plena y la terapia basada en la aceptación, estamos notando que el progreso en la terapia se puede medir por un cambio en la intención, pasando de la resistencia y la aversión a la aceptación. Todas las personas que acuden a terapia se resisten al dolor emocional, tal vez a la ansiedad o la depresión. Como dice el psicólogo Steven Hayes, » El control es el problema, no la solución.»El camino hacia la aceptación en la terapia parece ocurrir en etapas: (1) curiosidad, (2) tolerancia, (3) disposición, y finalmente (4) amistad. La plena aceptación, o la capacidad de aceptar el dolor en nuestras vidas, puede parecer una tarea difícil, especialmente cuando una persona está en pánico o abrumada por el dolor, pero llegar allí es el arte de la psicoterapia.

Otra contribución del budismo a la psicología occidental es que capacidades como la atención, la compasión y la empatía son habilidades que se pueden aprender, en lugar de simplemente un producto de buenos genes o una infancia afortunada. Lo creas o no, este es un nuevo entendimiento. Sigmund Freud recomendó la «atención estacionaria uniforme» como el estado mental óptimo para un analista, pero no ofreció ninguna sugerencia sobre cómo lograr ese estado mental (además de un análisis personal). Ahora sabemos que las habilidades de la meditación de atención plena-conciencia enfocada, monitoreo abierto y bondad amorosa-se pueden practicar en el cojín e incluso durante la hora de terapia en sí. La última práctica, la atención relacional, es un interés relativamente nuevo tanto para los budistas estadounidenses como para los psicoterapeutas.

Un nuevo y fascinante campo de la psicología que está co-emergiendo con la psicología budista en Occidente es la «neurociencia social» o «neurobiología interpersonal».»La neurociencia social explora cómo las interacciones humanas dan forma a nuestros cerebros, e investigadores como Dan Siegel de la UCLA han descubierto que las interacciones emocionalmente sintonizadas activan áreas cerebrales similares a la atención plena y la meditación de compasión. Por lo tanto, nuestra capacidad de prestar atención con empatía y compasión se puede desarrollar cuando nos sentamos en meditación solitaria; habilidades que son esenciales para una relación terapéutica y un tratamiento efectivo en general. Los programas de posgrado en psicología clínica y de asesoramiento en todo el país están comenzando a recomendar y enseñar meditación de atención plena a sus estudiantes.

La atención plena también se enseña a los médicos para el autocuidado y para aliviar la fatiga por compasión. Tradicionalmente, el autocuidado implica tomarse un tiempo libre del trabajo para recargar las pilas, pero este enfoque no enseña a los terapeutas a prosperar durante las situaciones estresantes. El autocuidado evita que los cuidadores se ahoguen, como sugiere el médico Michael Kearney, pero el autocuidado con atención plena es como «aprender a respirar bajo el agua».»El entrenamiento de la compasión, especialmente la autocompasión, también es una protección contra la fatiga de la compasión. Como sugiere la neurocientífica Tanya Singer, la fatiga por compasión es en realidad «fatiga por empatía».»La compasión es una actitud positiva, estrechamente relacionada con la bondad amorosa, y es más energizante que agotadora. La empatía sola, sin el calor de la compasión, puede ser realmente agotadora.

Estas son solo algunas de las formas en que la teoría y la práctica budistas afectan la atención de la salud mental. El encuentro de la psicología budista y moderna es como una marea creciente que está levantando muchos barcos.

 marcas aleatorias sombras en la nieve hacen un patrón

IJ: ¿Dónde dirías que está la psicología occidental en la línea de tiempo de su evolución? Si usamos la metáfora de una vida humana, ¿es un bebé, en la escuela primaria, la adolescencia, un adulto?

CG: Diría escuela primaria. Conocí a un diplomático retirado en la India que acompañó a Carl Jung en su primera visita a Benarés, y citó a Carl Jung diciendo que » en comparación con la India, la psicología occidental está en su infancia.»A principios de 1900, William James, de la Universidad de Harvard, dijo que todos estudiarían psicología budista en unos 25 años. Por fin ha llegado ese momento, casi un siglo después. Sobre todo en los últimos 10 años, estamos presenciando una notable convergencia de la sabiduría antigua e introspectiva de Oriente con la psicología científica objetiva occidental, que produce una comprensión más completa de la psique humana. La neuroimagen ayuda mucho a validar la práctica contemplativa, ahora incluso podemos medir los cambios en el tejido conectivo del cerebro con 11 horas de meditación. Creo que iremos aún más lejos cuando tengamos la tecnología para medir la energía en el cuerpo—chi. Y la neurorretroalimentación, saber cuándo generamos patrones cerebrales beneficiosos en la meditación, puede acortar el tiempo que necesitamos para hacer coincidir nuestros estados cerebrales con los de los meditadores avanzados. Dudo que estos avances científicos reemplacen la necesidad de comprender la naturaleza de la mente y la auto maestría permanente, pero los descubrimientos recientes en la clínica y la neurociencia inspiran a las personas de todo el mundo a emprender el camino de la transformación interior. Recientemente visité Corea y China, y descubrí que los colegas de psicología (y los monásticos en Corea) estaban encantados de ver su sabiduría antigua corroborada por la ciencia moderna. Eso solo puede ser algo bueno para la evolución global.

IJ: Mirando esto desde el otro lado, ¿cuáles son los hallazgos más importantes de la psicología occidental que aquellos de nosotros que tratamos de aprender y practicar el budismo deberíamos conocer? Estoy pensando, por ejemplo, en la idea de que la práctica de la meditación puede ser muy útil, pero también puede proporcionar un medio para evitar problemas psicológicos que deben surgir y abordarse.

CG: Veo la práctica contemplativa y la psicoterapia como caminos gemelos para la curación emocional. Es cierto que la meditación puede ser mal utilizada como un bypass emocional, pero por lo general no para siempre. Nuestros conflictos no resueltos se meten en nuestras vidas tarde o temprano, ya sea en el colchón o en un conflicto relacional. La mayor parte del sufrimiento emocional se originó en las relaciones y la curación de las relaciones puede ayudar mucho a aliviarlo. Por lo tanto, la terapia es a menudo un complemento útil a la práctica meditativa, especialmente si el terapeuta comparte un modelo común de cómo se crea y alivia el sufrimiento.

Como adultos, sin embargo, ya pasaron los días en que otras personas pueden proporcionar todas nuestras necesidades emocionales, no el mejor terapeuta, el cónyuge perfecto, un padre amoroso o el amigo ideal pueden satisfacer nuestra necesidad adulta de conexión y validación. Practicar meditación de bondad amorosa, especialmente para nosotros mismos, es un vehículo importante para darnos el afecto que tal vez no hayamos recibido en la infancia o que anhelemos recibir en nuestra vida diaria. Creo que mi esposa estaría de acuerdo en que necesito menos mantenimiento desde que declaré practicar la meditación mettā, y también me siento mucho más feliz.

Creo que los psicólogos occidentales están ayudando a poner las ideas budistas en el lenguaje y los conceptos modernos, lo que puede ayudar a los maestros de darma y meditadores en sus prácticas. Psicólogos que tratan activamente de averiguar qué funciona en la meditación de atención plena (los mecanismos de acción) y para quién. Por ejemplo, están explorando con gran detalle los diferentes tipos de atención (atención enfocada, monitoreo abierto) y las cualidades de atención (compasión, bondad amorosa) desde perspectivas neurológicas, fisiológicas y cognitivas. Recientemente hemos descubierto que la práctica de la atención enfocada es probablemente más efectiva que la bondad amorosa para desconectarse del pensamiento obsesivo. Cuando se le pregunta al Dalai Lama qué meditación es buena para qué problema, a menudo dice que necesitamos » más investigación.»Puede ser descarado decir esto, pero creo que un nuevo Abidhamma está siendo escrito actualmente por estos científicos practicantes muy exigentes que están burlándose de los diferentes elementos de la teoría y la práctica budistas.

 primer plano de cristales de hielo con forma de dedo

IJ: ¿Hay textos budistas específicos que te hablen más que a otros, como profesional de la salud mental? ¿Existe consenso acerca de estos entre usted y otros profesionales que están familiarizados con los textos?

CG: Diría que el Sutta Satipaṭṭhāna y el Sutta Ānāpānasati obtienen los máximos honores entre mis colegas. También me inspira el Bodicariavatara, o El Camino del Bodisatva de Shantideva. Sin embargo, la mayoría de los profesionales de la salud mental se inspiran en la práctica de la meditación y los comentarios de los maestros de meditación en lugar de los textos. Esta es una brecha que BCBS ocupa una posición única y se dedica activamente a llenar. Por ejemplo, Andy Olendzki tiene cursos muy populares sobre psicología budista temprana y Abhidhamma que ofrecen créditos de educación continua a terapeutas.

IJ: ¿Cómo ves el papel de la autocompasión, tanto en términos de budismo como de psicología occidental?

CG: Algunos practicantes budistas se preocupan de que la noción de » yo » – compasión reifica sutilmente al yo y conduce a un mayor sufrimiento. Creo que eso es cierto cuando nuestro sufrimiento es más bien leve, pero cuando nuestro sentido del yo está envuelto en emociones intensas y perturbadoras, como el dolor, la vergüenza o la desesperación, necesitamos rescatar al observador, al experimentador, antes de poder prestar atención a nuestra experiencia. Darnos a nosotros mismos la misma calidez y amabilidad que le daríamos a un ser querido reduce nuestra charla mental, abre nuestra conciencia, nos reconecta con los demás y el mundo.

En los últimos ocho años, un cuerpo considerable de investigaciones ha demostrado que la autocompasión es un mecanismo central de curación emocional. Es la actitud implícita de la atención plena, pero ayuda a practicar explícitamente la autocompasión cuando sufrimos, fallamos o nos sentimos inadecuados. Por ejemplo, cuando estamos meditando y no hay consuelo en prestar atención a la respiración o a la sensación corporal, simplemente podemos poner nuestras manos sobre el corazón y sentir el calor de nuestras manos, la suave presión de las manos sobre el pecho y el movimiento rítmico de la respiración bajo nuestras manos. Ese simple acto nos recuerda que no solo prestamos atención, sino que también prestamos atención amorosa a nuestra experiencia momento a momento.

La autocompasión es a menudo la única manera en que las personas pueden dejar de golpearse a sí mismas (y luchar contra su experiencia) cuando las cosas van mal en sus vidas. Personalmente, tuve una ansiedad debilitante para hablar en público durante décadas y la meditación mettā finalmente me dio la fuerza para simplemente estar ansioso durante un discurso y dejar que la ansiedad se desarrollara por sí misma. La práctica de la meditación de bondad amorosa es actualmente un tema de investigación candente y es la práctica principal en el programa de capacitación de Autocompasión Consciente de ocho semanas que Kristin Neff, profesora de psicología de la Universidad de Texas, y yo hemos estado desarrollando e investigando durante los últimos dos años.

IJ: ¿Cómo ayudar a los demás, en lugar de ayudarse a sí mismo, se vería como una herramienta terapéutica, en ambos contextos? ¿Se vería de manera similar en ambos, o de manera diferente?

CG: Hay una creciente literatura en psicología positiva sobre los beneficios psicológicos de la compasión por los demás, la gratitud y otras emociones «pro-sociales». Le pedí a un pionero en el campo, Christopher Peterson, que resumiera la psicología positiva en pocas palabras, y dijo: «otras personas.»Al igual que el voto del bodisatva, atender al bienestar de los demás es una receta para la felicidad. Nos libera de la prisión ilusoria de la individualidad. Tanto el budismo como la psicología positiva están en la misma página con respecto a la compasión por los demás.

En la práctica clínica, sin embargo, la autocompasión suele ser el punto de partida y es una forma más eficaz de aliviar el sufrimiento. Una vez que hemos redescubierto la belleza en nosotros mismos, entonces podemos ver la belleza en los demás. Es imposible abrazar a los demás cuando notamos y rechazamos cualidades en otros que despreciamos en nosotros mismos. El Dalai Lama se hizo eco de esta opinión cuando dijo:

«Para que alguien desarrolle una compasión genuina hacia los demás, primero debe tener una base sobre la cual cultivar la compasión, y esa base es la capacidad de conectarse con los propios sentimientos y cuidar el propio bienestar Caring Cuidar de los demás requiere cuidarse a sí mismo.»

Irónicamente, en 2012, la autocompasión ya no se puede asumir. La gente no necesariamente sabe cómo ser amable o compasiva consigo misma. Especialmente cuando experimentamos un dolor emocional abrumador, la mayoría de nosotros patea creencias básicas negativas como «No soy digno de amor», «Soy estúpido» y «soy defectuoso».»Así que el camino para amarnos a nosotros mismos a menudo es a través de los demás. Un nuevo estudio de investigación ha demostrado esto también. En la meditación de bondad amorosa, aprendemos a evocar estados mentales amorosos al pensar primero en un ser vivo que naturalmente nos hace sonreír, como un querido perro o gato, y luego nos metemos en ese círculo de compasión. «Que tú y yo estemos a salvo y libres de sufrimiento.»

Practicar la compasión por los demás, incluida la acción altruista, ocurre naturalmente cuando nos sentimos más cómodos en nuestra propia piel. Históricamente hablando, este ha sido el punto de partida de la mayoría de la práctica budista—la infelicidad ordinaria, pero básicamente nos gustamos a nosotros mismos—y luego avanzamos hacia la morada de los dioses, los Brahmaviharas.

estupa en BCBS vista a través de ramas de árboles

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