Mindfulness in Buddhism & Psychology

author
19 minutes, 56 seconds Read

Christopher K. Germer, PhD klinikai oktató a pszichológia a Harvard Medical School és alapító tagja az Institute for Meditation and Psychotherapy. A Mindful Path to Self-Compassion szerzője, a Mindfulness and Psychotherapy és a Wisdom and Compassion in Psychotherapy társszerkesztője.

tanított képzés együttérzés: a Buddha a Modern pszichológia, a Mu Soeng, a BCBS szeptember 7-9, 2012.

az Insight Journal felkérte Germert, hogy beszéljen a buddhista eszmék és gyakorlatok nyugati pszichoterápiával való növekvő átfedésének néhány kulcsfontosságú aspektusáról.

a jégen átívelő zöld fűcsomó

Insight Journal: a nyugati pszichológiának legalább néhány évtizede volt, amelyben a buddhizmusban az emberi pszichológiára vonatkozó betekintés jelentős és szélesebb körű hatást gyakorolt. Milyen nagy volt ez a hatás? Vannak még kételkedők, akik azt gondolják, hogy ez valamiféle hóbort, amely elmúlik?

Christopher Germer: Mindig lesznek kételkedők, de úgy tűnik, gyorsan eltűnnek. A mi kultúránkban, Jóban Rosszban, a tudományos módszer az “igazság” fő döntőbírója, és a pszichológiai kutatások puszta mennyisége gyorsan növekszik. Például 2005-ben csak körülbelül 350 lektorált cikk volt a “mindfulness” – ről a pszichológiai irodalomban, és most ez a szám majdnem 1800. A Mindfulness, amelyet a buddhista pszichológia szívének tekintenek, a pszichoterápia minden iskolájába integrálódott, és önmagában is jelentős kezelési paradigmává vált, bizonyítottan hatékony a depresszió, a szorongás, az irritábilis bél, a krónikus fájdalom, a dohányzás, az álmatlanság, a hőhullámok és sok más betegség kezelésében. A katonaság még éberségen alapuló “mentális fitnesz” programokat is folytat a poszttraumás stressz előfordulásának csökkentése érdekében.

a neuroimaging használata—az agy agytréning által történő változásának objektív mérése—segített eloszlatni a buddhista meditáció hatékonyságával kapcsolatos kétségeket. A jövőben a képalkotást valószínűleg klinikailag fogják használni a mentális betegségekkel kapcsolatos rosszul alkalmazkodó agyi minták azonosítására, és amikor ez megtörténik, olyan technikákat fognak használni, mint a meditáció, hogy megváltoztassák az agy működését. Úgy gondolom, hogy a buddhista eszmék és gyakorlatok iránti érdeklődés csak növekedni fog az elkövetkező évtizedekben.

a pozitív pszichológia, amely az emberi virágzásra összpontosít, nem pedig a mentális betegségekre, szintén sokat tanul a buddhizmusból, különösen arról, hogy az éberség és az együttérzés hogyan javíthatja a jólétet. Ez volt a buddhizmus területe az elmúlt két évezredben, és csak egy tudományos perspektívát adunk hozzá.

azt hiszem, a modern pszichológia csak most kezdte karcolni a buddhista pszichológia felszínét. A Mindfulness 1985-ben egy új tudomány volt, és most mainstream, de új távlatok jelennek meg. Például, ahogy a társadalomtudósok és pszichoterapeuták elmélyítik a buddhista pszichológia megértését, kifejlesztik az együttérzés új tudományát, a bölcsesség tudományát, feltárják a kifinomult tudatállapotok hatását az agyra és a viselkedésre, megvizsgálják az etikus, pro-szociális viselkedés egészségügyi előnyeit, és számos innovatív kezelési stratégiát dolgoznak ki a nehezen kezelhető mentális állapotokra.

IJ: Aggódsz amiatt, hogy a Dhamma fontos részei elvesznek a fordításban, ha úgy tetszik, mivel egy szélesebb terápiás megközelítés részeként alkalmazzák őket?

CG: valószínűleg nem annyira, mint kellene. Jon Kabat-Zinn-nek és a Mindfulness-alapú stresszcsökkentő programnak köszönhetően a terapeuták megértik a személyes gyakorlat fontosságát. Ez megnyitja az ajtót a Dhamma új és érdekes aspektusai előtt. Azonban el kell fogadnunk, hogy a legtöbb terapeuta csak a Dhamma felszínét fogja lefölözni. Még az olyan buddhista országokban is, mint Thaiföld, a lakosságnak csak egy kis kisebbségének van ideje vagy érdeke meditálni vagy buddhista szövegeket olvasni.

úgy gondolom, hogy a Dhamma hasznos az emberek számára, bármilyen mértékben is hajlandóak részt venni benne. Például nem árt megtanulni a tudatos járást vagy a tudatos étkezést, és megtanítani másoknak, és ezeknek az egyszerű gyakorlatoknak az ereje gyakran kíváncsiságot vált ki, és további kutatáshoz és gyakorlathoz vezet. Mindannyiunknak el kell kezdeni valahol.

a “betekintés”—a szenvedésbe, az állandótlanságba és az önnélküliségbe való betekintés-fogalmát még mindig ritkán tárgyalják klinikai körökben. Az évek során gyanítom, hogy egyre több terapeuta tapasztalja meg a betekintés átalakító potenciálját, amikor visszavonul, és visszahozza ezt a tudást a szakmai beszélgetésbe. Néhány kolléga már mély merülésbe kezd, mint például a bostoni pszichoterapeuták, Bill és Susan Morgan, akik hároméves visszavonuláson vannak az erdei menedékhelyen. A betekintés tapasztalata értékes eszköz a terapeuták számára. Például az a felismerés, hogy szenvedésünk súlyossága nagyban függ a hozzá való hozzáállásunktól, reményt és érzelmi szabadságot ad a látszólag elviselhetetlen szenvedés közepette.
IJ: melyek a legfontosabb felismerések a nyugati mentálhigiénés szakemberek számára, hogy megértsék; másképpen fogalmazva, ezek közül a felismerések közül melyik változtatja meg a legradikálisabban azt, amit a nyugati pszichológiai hagyomány adott?

CG: azt hiszem, az imént említett betekintés nagyon fontos—az érzelmi fájdalomhoz való viszonyunk kulcsfontosságú tényező abban, hogy mennyit szenvedünk. Például a kognitív viselkedésterápia legújabb hulláma megérti, hogy a gondolataink közvetlen megváltoztatása kevésbé hatékony, mint egy széles, nyitott szívű tér létrehozása tapasztalataink számára—kevésbé ellenálló, kevésbé elkerülő kapcsolat a gondolatainkkal és érzéseinkkel. Ezt a nézetet fejezi ki az éberségen alapuló kognitív terápia maximuma: “a gondolatok gondolatok, nem tények.”A pszichoanalitikus pszichoterápia magában foglalja azt az elképzelést is, hogy a gyermekkori tapasztalatokhoz való viszonyunk megváltoztatása fontosabb, mint az összes részlet emlékezete.

egy másik felismerés a szándék fontossága. Eddig a tudományos pszichológia elsősorban a gondolatokkal, érzelmekkel és viselkedéssel foglalkozott. A mindfulness és az elfogadás-alapú terápia megjelenése óta észrevettük, hogy a terápia előrehaladása a szándék eltolódásával mérhető—az ellenállástól és az idegenkedéstől az elfogadásig. Mindenki, aki terápiára jön, ellenáll az érzelmi fájdalomnak, talán szorongásnak vagy depressziónak. Ahogy Steven Hayes pszichológus mondja: “az ellenőrzés a probléma, nem a megoldás.”Úgy tűnik, hogy a terápiában az elfogadás felé vezető út szakaszokban történik: (1) kíváncsiság, (2) tolerancia, (3) hajlandóság, és végül (4) barátság. Teljes elfogadás, vagy az a képesség, hogy átfogja a fájdalmat az életünkben, tűnhet, mint egy magas rend, különösen akkor, ha egy személy pánikba esik, vagy túlterheltek a bánat, de egyre van a művészet pszichoterápia.

a buddhizmus egy másik hozzájárulása a nyugati pszichológiához az, hogy az olyan képességek, mint a figyelem, az együttérzés és az empátia, megtanulhatók, nem pedig egyszerűen a jó gének vagy a szerencsés gyermekkor termékei. Hiszed vagy sem, ez egy új megértés. Sigmund Freud az “egyenletesen lebegő figyelmet” ajánlotta az elemző optimális lelkiállapotának, de nem tett javaslatot arra, hogyan lehet elérni ezt a gondolkodásmódot (a személyes elemzés mellett). Most már tudjuk, hogy a mindfulness meditáció készségei—fókuszált tudatosság, nyílt megfigyelés és szerető-kedvesség—gyakorolhatók a párnán, sőt a terápiás óra alatt is. Ez utóbbi gyakorlat—a relációs tudatosság-viszonylag új érdeklődés mind az amerikai buddhisták, mind a pszichoterapeuták számára.

a pszichológia lenyűgöző új területe, amely a nyugati buddhista pszichológiával együtt jelentkezik, a “szociális idegtudomány” vagy “interperszonális neurobiológia”.”A szociális idegtudomány azt vizsgálja, hogy az emberi interakciók hogyan alakítják az agyunkat, és olyan kutatók, mint Dan Siegel az UCLA-nál felfedezték, hogy az érzelmileg összehangolt interakciók hasonló agyi területeket aktiválnak, mint az éberség és az együttérzés meditáció. Ezért a képességünk, hogy empátiával és együttérzéssel figyeljünk, fejleszthető, ha magányos meditációban ülünk; készségek, amelyek nélkülözhetetlenek a terápiás kapcsolat és a hatékony kezelés általában. Posztgraduális programok klinikai és tanácsadás pszichológia szerte az országban kezdik ajánlani és tanítani éberség meditáció, hogy a diákok.

az éberséget a klinikusoknak is tanítják az öngondoskodásra és az együttérzés fáradtságának enyhítésére. Hagyományosan az öngondoskodás magában foglalja a munkából való kikapcsolódást az akkumulátorok újratöltéséhez, de ez a megközelítés nem tanítja a terapeutákat, hogy maguk is boldoguljanak stresszes helyzetekben. Az öngondoskodás megakadályozza a gondozókat a fulladásban, ahogy Michael Kearney orvos javasolja, de az éberséggel való öngondoskodás olyan, mint “megtanulni lélegezni a víz alatt.”Az együttérzés tréningje, különösen az Ön-együttérzés, szintén védelmet nyújt az együttérzés fáradtsága ellen. Ahogy Tanya singer idegtudós javasolja, az együttérzés fáradtsága valóban “empátia fáradtság.”Az együttérzés pozitív hozzáállás—szorosan kapcsolódik a szerető-kedvességhez—, és inkább energizáló, mint kimerítő. Az empátia önmagában, az együttérzés melegsége nélkül, valóban kimerítő lehet.

ez csak néhány módja annak, hogy a buddhista elmélet és gyakorlat befolyásolja a mentális egészségügyi ellátást. A buddhista és a modern pszichológia találkozása olyan, mint egy dagály, amely sok hajót emel.

véletlen jelek árnyékok a hóban, hogy egy minta

IJ: mit mondanál nyugati pszichológia az idővonal az evolúció? Ha az emberi élet metaforáját használjuk, akkor csecsemő, általános iskolában, serdülőkorban, felnőtt?

CG: azt mondanám, hogy Általános Iskola. Találkoztam egy nyugalmazott diplomata Indiában, aki elkísérte Carl Jung az első látogatása Benares, és Idézte Carl Jung azt mondta, hogy “összehasonlítva India, nyugati pszichológia gyerekcipőben jár.”Az 1900-as évek elején William James a Harvard Egyetemen azt mondta, hogy körülbelül 25 év múlva mindenki buddhista pszichológiát fog tanulni. Ez az idő végre eljött, majdnem egy évszázaddal később. Leginkább az elmúlt 10 évben, a kelet ősi, befelé forduló bölcsességének figyelemre méltó konvergenciájának vagyunk tanúi, a nyugati, objektív tudományos pszichológiával, átfogóbb megértést adva az emberi pszichéről. A Neuroimaging sokat segít a szemlélődő gyakorlat érvényesítésében-most 11 órás meditációval akár az agy kötőszövetében bekövetkező változásokat is mérhetjük. Azt hiszem, még tovább megyünk, ha megvan a technológia a test energiájának mérésére-chi. És a neurofeedback-tudva, hogy mikor hozunk létre hasznos agyi mintákat a meditációban-lerövidítheti azt az időt, amelyre szükségünk van ahhoz, hogy az agyi állapotainkat a fejlett meditálókéhoz igazítsuk. Kétlem, hogy ezek a tudományos előrelépések valaha is felváltják az elme természetébe való betekintés és a tartós önuralom szükségességét, de a klinikai és idegtudományi legújabb felfedezések világszerte arra ösztönzik az embereket, hogy a belső átalakulás útjára lépjenek. Nemrég jártam Koreában és Kínában, és azt tapasztaltam, hogy a pszichológiai kollégák (és a koreai szerzetesek) izgatottan látták, hogy ősi bölcsességüket megerősíti a modern tudomány. Ez csak jó dolog lehet a globális evolúció szempontjából.

IJ: ha ezt a másik oldalról nézzük, melyek a nyugati pszichológia legfontosabb megállapításai, amelyekről azoknak, akik a buddhizmus tanulására és gyakorlására törekszenek, tudniuk kell? Gondolok például arra a gondolatra, hogy a meditációs gyakorlat nagyon hasznos lehet, de egyben eszköz is lehet arra, hogy elkerüljük azokat a pszichológiai problémákat, amelyeket fel kell tárni és kezelni kell.

CG: a szemlélődő gyakorlatot és a pszichoterápiát az érzelmi gyógyulás kettős útjának látom. Igaz, hogy a meditációt érzelmi bypassként lehet visszaélni, de általában nem örökre. Megoldatlan konfliktusaink előbb vagy utóbb belecsúsznak az életünkbe, akár a párnán, akár a relációs konfliktusban. A legtöbb érzelmi szenvedés a kapcsolatokból származik, és a gyógyító kapcsolatok hosszú utat tehetnek annak enyhítésére. Ezért a terápia gyakran hasznos kiegészítője a meditatív gyakorlatnak, különösen, ha a terapeuta közös modellt oszt meg a szenvedés megteremtéséről és enyhítéséről.

felnőttként azonban már rég elmúltak azok a napok, amikor más emberek minden érzelmi szükségletünket kielégíthetik—nem a legjobb terapeuta, a tökéletes házastárs, a szerető szülő vagy az ideális barát képes kielégíteni felnőttkori kapcsolat-és megerősítési igényünket. A szerető-kedvesség meditáció gyakorlása, különösen a magunk számára, fontos eszköz ahhoz, hogy megadjuk magunknak azt a szeretetet, amelyet gyermekkorunkban esetleg nem kaptunk meg, vagy amire vágyunk a mindennapi életünkben. Azt hiszem, a feleségem egyetértene azzal, hogy kevesebb karbantartásra van szükségem, mivel kijelentettem, hogy gyakorlom a Mett-meditációt, és én is sokkal boldogabbnak érzem magam.

úgy gondolom, hogy a nyugati pszichológusok segítenek a buddhista eszmék modern nyelvbe és fogalmakba való átültetésében, ami segíthet a dharma tanítóknak és meditálóknak a gyakorlatukban. A pszichológusok aktívan próbálják kitalálni, hogy mi működik az éberségi meditációban—a cselekvési mechanizmusokban—és kinek. Például nagyon részletesen feltárják a figyelem különböző fajtáit (fókuszált figyelem, nyílt megfigyelés) és a figyelem tulajdonságait (együttérzés, szerető-kedvesség) neurológiai, fiziológiai és kognitív perspektívákból. Nemrégiben felfedeztük, hogy a koncentrált figyelem gyakorlása valószínűleg hatékonyabb, mint a szerető-kedvesség, hogy elszakadjon a rögeszmés gondolkodástól. Amikor a Dalai lámától megkérdezik, hogy milyen meditációra jó a probléma, gyakran azt mondja, hogy “több kutatásra van szükségünk.”Lehet, hogy szemtelen ezt mondani, de azt hiszem, hogy egy új Abhidhammát írnak ezek a nagyon igényes tudós-gyakorlók, akik a buddhista elmélet és gyakorlat különböző elemeit ugratják.

 ujjszerű jégkristályok közelképe

IJ: Vannak olyan buddhista szövegek, amelyek jobban beszélnek veled, mint mások, mint mentálhigiénés szakember? Úgy találja, hogy egyetértés van ezekkel kapcsolatban Ön és más szakemberek között, akik ismerik a szövegeket?

CG: azt mondanám, hogy a Satipaṭṭhāna Sutta a Ānāpānasati Sutta kap a legmagasabb kitüntetést a kollégák között. Engem is inspirál a Bodhicaryavatara, vagy a bodhisattva útja Shantideva által. A legtöbb mentálhigiénés szakember azonban a meditációs gyakorlatból és a meditációs tanárok kommentárjaiból származik, nem pedig szövegekből. Ez egy olyan rés, amelyet a BCBS egyedülálló helyzetben van, és aktívan részt vesz a kitöltésben. Például Andy Olendzki nagyon népszerű tanfolyamokat tart a korai buddhista pszichológiáról és az Abhidhammáról, amelyek továbbképzési kreditet kínálnak a terapeutáknak.

IJ: hogyan látja az Ön-együttérzés szerepét mind a buddhizmus, mind a nyugati pszichológia szempontjából?

CG: egyes buddhista gyakorlók attól tartanak, hogy az “én”fogalma-az együttérzés-finoman átalakítja az Önvalót, és nagyobb szenvedéshez vezet. Azt hiszem, ez akkor igaz, amikor a szenvedésünk meglehetősen enyhe, de amikor az önérzetünket intenzív és zavaró érzelmek árasztják el, mint például a bánat, a szégyen vagy a kétségbeesés, meg kell mentenünk a megfigyelőt—a tapasztalót—, mielőtt figyelmet fordíthatnánk tapasztalatainkra. Ha ugyanazt a melegséget és kedvességet adjuk magunknak, mint amit egy szeretett személynek adnánk, csökkenti a mentális fecsegésünket, megnyitja a tudatosságunkat, újra összekapcsol minket másokkal és a világgal.

az elmúlt nyolc évben jelentős mennyiségű kutatás kimutatta, hogy az Ön-együttérzés az érzelmi gyógyulás alapvető mechanizmusa. Ez az éberség implicit hozzáállása, de segít kifejezetten gyakorolni az önérzetet, amikor szenvedünk, kudarcot vallunk vagy elégtelennek érezzük magunkat. Például, amikor meditálunk, és nincs vigasz, ha odafigyelünk a légzésre vagy a testérzetre, egyszerűen a szív fölé helyezhetjük a kezünket, és érezhetjük a kezünk melegét, a kezek enyhe nyomását a mellkason, és a lélegzet ritmikus mozgását a kezünk alatt. Ez az egyszerű cselekedet arra emlékeztet minket, hogy nem csak figyelünk, hanem szerető figyelmet fordítunk a pillanatról pillanatra történő tapasztalatunkra.

az önsajnálat gyakran az egyetlen módja annak, hogy az emberek ne verjék magukat (és harcoljanak a tapasztalataik ellen), amikor a dolgok rosszra fordulnak az életükben. Személy szerint évtizedeken át gyengítő szorongásom volt a nyilvános beszéddel kapcsolatban, és a Mett-féle meditáció végül erőt adott ahhoz, hogy csak aggódjak egy beszéd alatt, és hagyjam, hogy a szorongás kijátssza magát. A szerető-kedvesség meditáció gyakorlata jelenleg forró kutatási téma, és ez a nyolchetes tudatos Ön-együttérzés képzési program alapvető gyakorlata, amelyet Kristin Neff, a Texasi Egyetem pszichológia professzora és én az elmúlt két évben fejlesztettünk és kutattunk.

IJ: hogyan lehetne a mások segítését, szemben a saját maga segítésével, terápiás eszköznek tekinteni, mindkét összefüggésben? Vajon mindkettőben hasonlóan, vagy másképp látják?

CG: A pozitív pszichológiában egyre több irodalom foglalkozik a mások iránti együttérzés, a hála és más “pro-szociális” érzelmek pszichológiai előnyeivel. Megkértem a terület egyik úttörőjét, Christopher Petersont, hogy néhány szóban foglalja össze a pozitív pszichológiát, és azt mondta: “más emberek.”Csakúgy, mint a bodhiszattva fogadalom, a mások jólétének tiszteletben tartása a boldogság receptje. Megszabadít minket az egyéniség illuzórikus börtönéből. Mind a buddhizmus, mind a pozitív pszichológia ugyanazon az oldalon áll a mások iránti együttérzés tekintetében.

a klinikai gyakorlatban azonban az önérzés általában a kiindulási pont, és hatékonyabb módja a szenvedés enyhítésének. Miután újra felfedeztük a szeretetet magunkban, akkor láthatjuk a szeretetet másokban. Lehetetlen átölelni másokat, amikor észrevesszük és elutasítjuk másokban azokat a tulajdonságokat, amelyeket magunkban megvetünk. A Dalai Láma visszhangozta ezt a nézetet, amikor azt mondta:

“ahhoz, hogy valaki őszinte együttérzést fejlesszen ki mások iránt, először rendelkeznie kell egy olyan alappal, amelyen az együttérzést ápolhatja, és ez az alap az a képesség, hogy összekapcsolódjon a saját érzéseivel és törődjön a saját jólétével.”

ironikus módon 2012-ben az önérzetet már nem lehet feltételezni. Az emberek nem feltétlenül tudják, hogyan legyenek kedvesek vagy együttérzőek önmagukkal szemben. Különösen akkor, amikor elsöprő érzelmi fájdalmat tapasztalunk, a legtöbben olyan negatív alapvető hiedelmekbe rúgnak, mint például: “nem vagyok szerethető”, “hülye vagyok” és “hibás vagyok.”Tehát az önmagunk szeretetéhez vezető út gyakran másokon keresztül vezet. Egy új kutatási tanulmány ezt is megmutatta. A szerető-kedvesség meditációban megtanuljuk felidézni a szerető lelkiállapotokat azáltal, hogy először egy élőlényre gondolunk, aki természetesen megmosolyogtat minket, például egy kedves kutyára vagy macskára, majd behúzzuk magunkat az együttérzés körébe. “Te és én legyünk biztonságban és mentesek a szenvedéstől.”

a mások iránti együttérzés gyakorlása, beleértve az önzetlen cselekedetet is, természetesen akkor fordul elő, amikor jobban érezzük magunkat a saját bőrünkben. Történelmileg ez volt a legtöbb buddhista gyakorlat kiindulópontja—a hétköznapi boldogtalanság, de alapvetően szeretjük magunkat -, majd az istenek lakóhelye, a Brahmaviharák felé haladunk.

 sztúpa a BCBS látható a faágak

Similar Posts

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.