仏教と心理学におけるマインドフルネス

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Christopher K.Germer、PhDは、ハーバード大学医学部の心理学の臨床インストラクターであり、瞑想と心理療法研究所の創設メンバーで 彼はの著者である自己思いやりへのMindful Path、および心理療法におけるマインドフルネスと心理療法と知恵と思いやりの共同編集者。

彼は2012年9月7日から9日のBCBSで、Mu Soengとともに、トレーニング思いやり:仏から現代心理学への教えを教えました。

Insight Journalは、ゲルマーに、仏教のアイデアと実践が西洋の心理療法と重複していることのいくつかの重要な側面について話をするように依頼しました。

氷をピークにした緑の草の房

Insight Journal:西洋の心理学は、少なくとも仏教における人間の心理学への洞察が重要かつ広範な影響を与えてきた数十年 その影響はどれほど大きかったのですか? これが通過するいくつかの種類の流行であると思う疑いはまだありますか?

クリストファー-ゲルマー: 常に疑念があるだろうが、彼らは速く消えているように見える。 私たちの文化では、良くも悪くも、科学的方法は”真実”の主要な仲裁人であり、心理学的研究の膨大な量は急速に成長しています。 たとえば、2005年には、心理学文献に「マインドフルネス」に関する査読済みの記事は約350件しかなく、現在ではその数はほぼ1800件に達しています。 マインドフルネスは、仏教の心理学の中心と考えられ、心理療法のすべての学校に統合されており、うつ病、不安、過敏性腸、慢性疼痛、喫煙、不眠症、ほてりや他の多くの条件を治療するための証明された有効性を持つ、独自の権利で主要な治療パラダイムとなっています。 軍は心的外傷後ストレスの発生率を減らすために、マインドフルネスベースの”精神的フィットネス”プログラムを実施しています。

心のトレーニングを通じて脳がどのように変化するかを客観的に測定する神経イメージングの使用は、仏教瞑想の有効性についての疑問を取り除く 将来的には、イメージングは、おそらく精神疾患に関連する不適応脳パターンを識別するために臨床的に使用され、それが起こるとき、このような瞑想などの技術は、脳がどのように機能するかを変更するためにタップされます。 私は仏教のアイデアや実践への関心は、今後数十年にわたってのみ成長すると信じています。

精神的な病気ではなく人間の繁栄に焦点を当てた肯定的な心理学も、仏教から多くのことを学んでおり、特にマインドフルネスと思いやりが幸福を高める方法を学んでいます。 これは過去二千年のための仏教のドメインとなっており、我々はちょうど科学的な視点を追加しています。

現代の心理学は仏教心理学の表面を傷つけ始めたばかりだと思います。 マインドフルネスは、1985年に駆け出しの科学だったし、今では主流だが、新しい景色が浮上しています。 例えば、社会科学者や心理療法士が仏教心理学の理解を深めるにつれて、彼らは思いやりの新しい科学、知恵の科学を開発しています洗練された意識状態が脳や行動に及ぼす影響を探求し、倫理的で社会的行動の健康上の利点を調査し、治療が困難な精神状態のための革新的な治療戦略を開発しています。

IJ: ダンマの重要な部分が、より広範な治療アプローチの一部として適用されているように、翻訳で失われていることを心配していますか?

CG:おそらく私が必要とするほどではありません。 Jon Kabat-Zinnとマインドフルネスベースのストレス軽減プログラムのおかげで、セラピストは個人的な練習の重要性を理解しています。 それはダンマの新しい、興味深い側面への扉を開きます。 しかし、私たちは、ほとんどのセラピストがダンマの表面をすくい取るだけであることを受け入れる必要があります。 タイのような仏教の国でさえ、少数の人口だけが仏教のテキストを瞑想したり読んだりする時間や関心を持っています。

私は、ダンマは、彼らがそれを従事して喜んでいるどのような程度に人々に有益であると思います。 たとえば、意識的な歩行や意識的な食事を学び、それを他の人に教えることに害はなく、これらの単純な実践の力はしばしば好奇心を引き起こし、さら みんなどこかから始まらないと

“洞察”の概念—苦しみ、無常、無自己への洞察-は、まだ臨床界ではほとんど議論されていません。 長年にわたり、私は、彼らがリトリートに行くと、プロの会話に戻ってその知識をもたらすとき、より多くのセラピストが洞察力の変革の可能性を経験す 何人かの同僚は既に森林避難所で3年の退去にあるボストン心理療法士ビルおよびSusanモーガンのような深い突進を取っている。 洞察力の経験はセラピストにとって貴重な資産です。 例えば、私たちの苦しみの重症度は、それに対する私たちの態度に大きく依存するという洞察は、一見耐え難い苦しみの中で希望と感情的な自由を提
IJ:西洋の精神保健専門家にとって最も重要な洞察は何か、別の言い方をすれば、これらの洞察のうち、西洋の心理学的伝統が与えられたものを最も根本的に変えるものはどれか。

CG:私は今言及した洞察は非常に重要だと思います—感情的な痛みとの関係は、私たちがどれだけ苦しんでいるかの重要な要因です。 例えば、認知行動療法の最新の波は、私たちの思考を直接変えようとすることは、私たちの経験のための広い、開放的な空間を作り出すよりも効果的ではないことを理解しています—私たちの思考や感情に対する耐性が低く、避けられない関係。 この見解は、マインドフルネスベースの認知療法の格言で表現されています:”思考は思考であり、事実ではありません。「精神分析的精神療法は、私たちの関係を子供の頃の経験に移すことは、すべての詳細を覚えるよりも重要であるという考えを受け入れています。

もう一つの洞察は意思の重要性です。 これまで、科学的心理学は主に思考、感情、行動に関係してきました。 マインドフルネスと受容ベースの治療の出現以来、私たちは治療の進歩は、抵抗と嫌悪から受容への意思の変化によって測定できることに気づいて 治療に来る人は誰もが感情的な痛み、おそらく不安やうつ病に抵抗しています。 心理学者Steven Hayesが言うように、「制御は問題であり、解決策ではありません。”治療における受容への道は段階的に起こるようです: (1)好奇心、(2)寛容、(3)意欲、そして最後に(4)友情。 完全な受け入れ、または私たちの生活の中で痛みを受け入れる能力は、人がパニックや悲しみに圧倒されている場合は特に、背の高い順序のように見えるかもしれませんが、そこに着くことは心理療法の芸術です。

西洋心理学に対する仏教のもう一つの貢献は、注意、思いやり、共感などの能力は、単に良い遺伝子や幸運な子供時代の産物ではなく、学ぶことがで 信じられないかもしれませんが、これは新しい理解です。 ジークムント-フロイトは、アナリストのための心の最適な状態として”均等に注意をホバリング”をお勧めしましたが、彼は(個人的な分析以外に)心のそのフ 今、私たちは、マインドフルネス瞑想に焦点を当てた意識、オープンな監視、愛情のこもった優しさのスキルは、クッション上で、さらにはセラピー時間自体の間に練習することができることを知っています。 後者の実践—リレーショナルマインドフルネス—は、アメリカの仏教徒と心理療法士の両方にとって比較的新しい関心です。

西洋の仏教心理学と共起している心理学の魅力的な新しい分野は、”社会神経科学”または”対人神経生物学”です。「社会的神経科学は、人間の相互作用が私たちの脳をどのように形作るかを探求し、UCLAのDan Siegelのような研究者は、感情的に同調した相互作用がマインドフルネスや思いやりの瞑想と同様の脳領域を活性化することを発見しました。 したがって、私たちが孤独な瞑想に座っているときに、共感と思いやりで注意を払う能力が発達する可能性があります; 一般的に治療上の関係と効果的な治療に不可欠なスキル。 全国の臨床心理学およびカウンセリング心理学の大学院プログラムは、学生にマインドフルネス瞑想を推奨し、教え始めています。

マインドフルネスは、セルフケアと思いやりの疲労を軽減するために臨床医にも教えられています。 伝統的に、自己心配は電池を再充電するために仕事からの時間を取ることを含むがこのアプローチは緊張に満ちた状態の間に繁栄するように療法士 医師のMichael Kearneyが示唆しているように、セルフケアは介護者を溺死から守りますが、マインドフルネスによるセルフケアは、「水の下で呼吸することを学ぶ」「思いやりの訓練、特に自己思いやりは、思いやりの疲労に対する保護でもあります。 神経科学者ターニャ歌手が示唆しているように、思いやりの疲労は本当に”共感の疲労です。「思いやりは積極的な態度であり、愛情のある優しさに密接に関連しており、枯渇するよりも活力を与えています。 共感だけでは、思いやりの暖かさなしに、本当に疲れている可能性があります。

これらは、仏教の理論と実践が精神保健に影響を与えているいくつかの方法に過ぎません。 仏教と現代の心理学の会議は、多くのボートを持ち上げている上昇潮のようなものです。

ランダムマーク雪の上の影がパターンを作る

IJ:西洋心理学はその進化のタイムライン上にあるとどこで言いますか? 私たちが人間の生活のメタファーを使用する場合、それは幼児、小学校、青年期、大人ですか?

CG:私は小学校と言うでしょう。 カール-ユングがベナレスを初めて訪問した際に同行したインドで退職した外交官に会ったところ、カール-ユングは”インドと比較して、西洋の心理学は初期段階にある。”1900年代初頭には、ハーバード大学のウィリアム-ジェームズは、誰もが約25年で仏教心理学を勉強するだろうと述べました。 その時は、ほぼ一世紀後に、最終的に来ています。 主に過去10年間で、私たちは東洋の古代の内省的な知恵と西洋の客観的な科学心理学の顕著な収束を目の当たりにしており、人間の精神をより包括的 今、私たちも瞑想の11時間で脳の結合組織の変化を測定することができます—neuroimagingは、瞑想の練習を検証するために多くのことができます。 私たちは体の中のエネルギーを測定する技術を持っているとき、私たちはさらに行くと思います—カイ。 そして、neurofeedback—私たちが瞑想で有益な脳のパターンを生成しているときを知ることは、私たちの脳の状態を高度な瞑想者の状態に合わせるために必要な時 私は、これらの科学的進歩が、心の性質への洞察の必要性と絶え間ない自己習得を置き換えることになるとは思わないが、臨床および神経科学の最近の発見は、世界中の人々が内的変容の道に進むよう促している。 私は最近、韓国と中国を訪問し、心理学の同僚(と韓国の僧院)は、彼らの古代の知恵が現代科学によって裏付けられているのを見て興奮していたこと それはグローバルな進化のためにのみ良いことができます。

IJ:これを反対側から見ると、仏教を学び実践しようとする私たちが知っておくべき西洋心理学の最も重要な発見は何ですか? 私は、例えば、瞑想の練習は非常に有用であるという考えを考えていますが、それはまた、浮上して対処すべき心理的な問題を回避する手段を提供す

CG:私は瞑想的な練習と心理療法を感情的な癒しへの双子の道と見なしています。 瞑想は感情的なバイパスとして悪用される可能性がありますが、通常は永遠ではありません。 私たちの未解決の紛争は、遅かれ早かれ、クッション上または関係紛争のいずれかで、私たちの生活にスリップ。 ほとんどの感情的な苦しみは関係に由来し、癒しの関係はそれを緩和するために長い道のりを行くことができます。 したがって、治療は、多くの場合、セラピストが苦しみが作成され、軽減される方法の共通のモデルを共有している場合は特に、瞑想的な練習に有用な

しかし、大人として、他の人が私たちの感情的なニーズをすべて提供できる日は長くなくなりました—最高のセラピスト、完璧な配偶者、愛情のある親、ま 愛情のある優しさの瞑想を練習することは、特に自分自身のために、私たちが子供時代に受け取ったり、日常生活の中で受け取ることを切望していな 私は妻が私がmettāの黙想を練習することを述べたので私がより少ない維持を要求することを同意することを信じ、私はたくさんより幸せに、余りに感

私は西洋の心理学者が現代の言語や概念に仏教のアイデアを入れるのを助けていると思います。 心理学者は積極的にマインドフルネス瞑想にどのような作品を把握しようとしている—行動のメカニズム—と誰のために。 例えば、彼らは神経学的、生理学的、認知的観点から、さまざまな種類の注意(集中的な注意、オープンな監視)と注意の質(思いやり、愛情のある優しさ)を非常に 私たちは最近、焦点を当てた注意の練習は、おそらく強迫観念的思考から離れるために愛情のある優しさよりも効果的であることを発見しました。 ダライ-ラマがどのような瞑想がどのような問題に適しているかを尋ねられると、彼はしばしば”より多くの研究が必要だ”と言います。”これを言うのは生意気かもしれませんが、私は新しいAbhidhammaが現在、仏教の理論と実践の異なる要素をからかっているこれらの非常に目の肥えた科学者-開業医

指のような氷の結晶のクローズアップ

IJ: 精神保健の専門家として、他のものよりもあなたに話す特定の仏教のテキストはありますか? あなたとテキストに精通している他の専門家の間でこれらについてのコンセンサスがあることがわかりますか?

CG:私はSatipaşhāna Suttaとānāpānasati Suttaが私の同僚の中で最高の栄誉を得ていると言います。 私はまた、Bodhicaryavatara、またはShantidevaの菩薩の道に触発されています。 しかし、ほとんどの精神保健の専門家は、テキストではなく瞑想の教師による瞑想の練習や解説からインスピレーションを得ています。 これは、BCBSが一意に配置され、積極的に充填に従事しているギャップです。 例えば、Andy Olendzkiは、初期の仏教心理学とセラピストに継続的な教育の信用を提供するAbhidhammaに関する非常に人気のあるコースを持っています。

IJ:仏教と西洋の心理学の両方の面で、自己思いやりの役割をどのように見ていますか?

CG:仏教の実践者の中には、”自己”-思いやりの概念が微妙に自己を実体化し、より大きな苦しみにつながると心配する人もいます。 私たちの苦しみが軽度であるときはそうだと思いますが、悲しみ、恥、絶望などの激しい不穏な感情に巻き込まれたとき、私たちの経験に注意を払う前に、 私たちが愛する人に与えるのと同じ暖かさと優しさを与えることは、私たちの精神的なおしゃべりを減らし、意識を開き、他の人や世界と私たちを再

過去8年間、かなりの研究が自己憐憫が感情的治癒の中核的なメカニズムであることを示してきた。 それはマインドフルネスの暗黙の態度ですが、私たちが苦しんだり、失敗したり、不十分だと感じたりすると、自己思いやりを明示的に練習するのに役 例えば、私たちが瞑想していて、息や体の感覚に注意を払うことに快適さがないとき、私たちは単に心の上に手を置き、手の暖かさ、胸の手の穏やかな圧力、手の下の息のリズミカルな動きを感じることができます。 その単純な行為は、私たちが注意を払っているだけでなく、私たちの瞬間から瞬間の経験に愛情のある注意を払っていることを思い出させます。

自己憐憫は、多くの場合、物事が自分たちの生活の中でうまくいかないときに、人々が自分自身を打ち負かす(そして彼らの経験と戦う)のを止めることがで 個人的には、私は何十年もの間、人前で話す不安を衰弱させていたし、mettā瞑想は最終的に私にちょうどスピーチの間に不安になり、不安が自分自身を再生 愛の優しさの瞑想の練習は現在、ホットな研究テーマであり、それはクリスティンNeff、テキサス大学の心理学教授、と私は過去二年間開発し、研究してきた8週間の心のこもった自己思いやりのトレーニングプログラムの中核的な練習です。

IJ:自分自身を助けるのではなく、他人を助けることは、どちらの文脈においても、どのように治療ツールとして見られるのでしょうか? それは両方で同様に、または異なって見られるでしょうか?

: 肯定的な心理学には、他人への思いやり、感謝、その他の”親社会的な”感情の心理的利益に関する文献が増えています。 私は分野の開拓者、クリストファー-ピーターソンに、少数の単語の肯定的な心理学を要約するように頼み、彼は言った、”他の人々。 菩薩の誓いのように、他人の福祉に出席することは幸福のための処方箋です。 それは個性の幻想的な刑務所から私たちを解放します。 仏教と肯定的な心理学の両方が他の人への思いやりに関して同じページにあります。

しかし、臨床現場では、自己思いやりが通常の出発点であり、苦しみを軽減するより効果的な方法です。 私たちが自分自身の愛らしさを再発見したら、私たちは他人の愛らしさを見ることができます。 私たちが自分自身で軽蔑している他の人の資質に気づき、拒否するときに他の人を受け入れることは不可能です。 ダライ-ラマは、彼が言ったときにこの見解をエコーしました:

“他人に対して真の思いやりを開発するためには、まず、彼または彼女は思いやりを育成するための基礎を持っている必要があり、その基礎は、自分の気持ちに接続し、自分の福祉のために世話をする能力です…他人の世話は、自分自身の世話をする必要があります。”

皮肉なことに、2012年には、自己思いやりはもはや仮定することはできません。 人々は必ずしも自分自身に対して親切で思いやりのある方法を知っているわけではありません。 私たちは圧倒的な感情的な痛みを経験する場合は特に、私たちのほとんどは、このような”私はunlovableだ””私は愚かだ”と”私は欠陥がある”などの負のコア信念にキッ”だから、自分自身を愛するためのパスは、多くの場合、他の人を介してです。 新しい研究研究でもこれが示されています。 愛情のある優しさの瞑想では、愛する犬や猫のように自然に私たちを笑顔にする生き物を最初に考えて、愛情のある心の状態を呼び起こすことを学 “あなたと私が安全で苦しみから解放されますように。”

利他行動を含む他人への思いやりの練習は、私たちが自分の肌でより快適に感じるときに自然に起こります。 歴史的に言えば、これはほとんどの仏教の練習の出発点でした—普通の不幸ですが、私たちは基本的に自分自身を好きです—そして、私たちは神々の住居、ブラ

木の枝から見たBCBSの仏塔

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