Mindfulness i buddhisme &psykologi

author
15 minutes, 46 seconds Read

Christopher K. Germer, ph.d. er klinisk instruktør i psykologi ved Harvard Medical School og grundlægger af Institut for Meditation og psykoterapi. Han er forfatter til Mindful Path to Self-Compassion, og medredaktør af Mindfulness og psykoterapi og visdom og medfølelse i psykoterapi.

han underviste i træning medfølelse: fra Buddha til moderne psykologi, med Mu Soeng, på BCBS september 7-9, 2012.

Insight Journal bad Germer om at tale om nogle centrale aspekter af den voksende overlapning af buddhistiske ideer og praksis med vestlig psykoterapi.

tuft af grønt græs, der topper gennem is

Insight Journal: vestlig psykologi har i det mindste haft et par årtier nu, hvor indsigten i menneskelig psykologi i buddhismen har haft en betydelig og bredere indflydelse. Hvor stor har denne effekt været? Er der stadig tvivlere, der tror, at dette er en fad af en slags, der vil passere?

Christopher Germer: Der vil altid være tvivl, men de ser ud til at forsvinde hurtigt. I vores kultur, på godt og ondt, er den videnskabelige metode en vigtig dommer for “sandhed”, og den store mængde psykologisk forskning vokser hurtigt. For eksempel var der i 2005 kun omkring 350 fagfællebedømte artikler om “mindfulness” i den psykologiske litteratur, og nu er antallet næsten 1800. Mindfulness, der betragtes som hjertet i buddhistisk psykologi, er blevet integreret i enhver skole for psykoterapi og er blevet et stort behandlingsparadigme i sig selv med dokumenteret effektivitet til behandling af depression, angst, irritabel tarm, kronisk smerte, rygning, søvnløshed, hedeture og mange andre tilstande. Militæret gennemfører endda mindfulness-baserede” mental fitness ” – programmer for at reducere forekomsten af posttraumatisk stress.

brug af neuroimaging—objektive mål for, hvordan hjernen ændrer sig gennem sindstræning—har bidraget til at fjerne tvivl om effektiviteten af buddhistisk meditation. I fremtiden vil billeddannelse sandsynligvis blive brugt klinisk til at identificere maladaptive hjernemønstre forbundet med psykisk sygdom, og når det sker, vil teknikker som meditation blive tappet for at ændre, hvordan hjernen fungerer. Jeg tror, at interessen for buddhistiske ideer og praksis kun vil vokse i de kommende årtier.

positiv psykologi, der fokuserer på menneskelig blomstring snarere end psykisk sygdom, lærer også meget af buddhismen, især hvordan mindfulness og medfølelse kan forbedre trivsel. Dette har været buddhismens domæne i de sidste to årtusinder, og vi tilføjer bare et videnskabeligt perspektiv.

jeg tror, at moderne psykologi lige er begyndt at ridse overfladen af buddhistisk psykologi. Mindfulness var en spirende videnskab i 1985, og nu er det mainstream, men nye udsigter dukker op. For eksempel, når samfundsvidenskabere og psykoterapeuter uddyber deres forståelse af buddhistisk psykologi, udvikler de den nye videnskab om medfølelse, videnskaben om visdom, udforsker virkningen af raffinerede bevidsthedstilstande på hjernen og adfærd, undersøger de sundhedsmæssige fordele ved etisk, pro-social adfærd, og de udvikler en række innovative behandlingsstrategier til svære at behandle mentale tilstande.

IJ: Er du bekymret for, at vigtige dele af Dhamma går tabt i oversættelse, hvis du vil, da de anvendes som en del af en bredere terapeutisk tilgang?

CG: sandsynligvis ikke så meget som jeg burde. Takket være Jon Kabat-Inn og det Mindfulness-baserede Stressreduktionsprogram forstår terapeuter vigtigheden af personlig praksis. Det åbner døren til nye og interessante aspekter af Dhamma. Vi er dog nødt til at acceptere, at de fleste terapeuter kun vil skumme overfladen af Dhamma. Selv i buddhistiske lande som Thailand har kun et lille mindretal af befolkningen tid eller interesse for at meditere eller læse buddhistiske tekster.

jeg tror, at Dhamma er gavnlig for folk, uanset i hvilket omfang de er villige til at engagere det. For eksempel er der ingen skade i at lære opmærksom vandring eller opmærksom spisning og undervise det til andre, og kraften i disse enkle praksis udløser ofte nysgerrighed og fører til yderligere undersøgelse og praksis. Vi skal alle starte et sted.

begrebet “indsigt”—indsigt i lidelse, forgængelighed og ikke-selv—diskuteres stadig sjældent i kliniske kredse. I årenes løb, jeg formoder, at flere og flere terapeuter vil opleve det transformative potentiale ved indsigt, når de går på retreats og bringer den viden tilbage i den professionelle samtale. Nogle kolleger tager allerede et dybt spring som Boston psykoterapeuter Bill og Susan Morgan, der er på en tre-årig tilbagetog på Forest Refuge. Oplevelsen af indsigt er et værdifuldt aktiv for terapeuter. For eksempel giver den indsigt, at sværhedsgraden af vores lidelse i høj grad afhænger af vores holdning til det, håb og følelsesmæssig frihed midt i tilsyneladende uudholdelig lidelse.
IJ: Hvad er de vigtigste indsigter for vestlige fagfolk inden for mental sundhed at forstå; for at sige det på en anden måde, hvilken af disse indsigter mest radikalt forvandler, hvad den vestlige psykologiske tradition har taget som givet?

CG: jeg synes, den indsigt, jeg netop nævnte, er meget vigtig—vores forhold til følelsesmæssig smerte er en nøglefaktor i, hvor meget vi lider. For eksempel, den seneste bølge af kognitiv adfærdsterapi forstår, at det at forsøge at ændre vores tanker direkte er mindre effektivt end at skabe et bredt, åbent rum til vores oplevelse—et mindre modstandsdygtigt, mindre undgående forhold til vores tanker og følelser. Denne opfattelse kommer til udtryk i den mindfulness-baserede kognitive terapimaksimum: “tanker er tanker, ikke fakta.”Psykoanalytisk Psykoterapi omfavner også forestillingen om, at det er vigtigere at skifte vores forhold til barndomsoplevelse end at huske alle detaljerne.

en anden indsigt er vigtigheden af intention. Indtil nu har videnskabelig psykologi primært været beskæftiget med tanker, følelser og adfærd. Siden fremkomsten af mindfulness og acceptbaseret terapi bemærker vi, at fremskridt i terapi kan måles ved et skift i intention—at flytte fra modstand og modvilje til accept. Alle, der kommer til terapi, modstår følelsesmæssig smerte, måske angst eller depression. Som psykolog Steven Hayes siger, ” kontrol er problemet, ikke løsningen.”Vejen mod accept i terapi ser ud til at forekomme i etaper: (1) nysgerrighed, (2) tolerance, (3) villighed og endelig (4) venskab. Fuld accept, eller evnen til at omfavne smerten i vores liv, kan virke som en høj ordre, især når en person er i panik eller overvældet af sorg, men at komme dertil er kunsten at psykoterapi.

endnu et bidrag fra buddhismen til vestlig psykologi er, at kapaciteter som opmærksomhed, medfølelse og empati er færdigheder, der kan læres, snarere end blot et produkt af gode gener eller en heldig barndom. Tro det eller ej, dette er en ny forståelse. Sigmund Freud anbefalede “jævnt svævende opmærksomhed” som den optimale sindstilstand for en analytiker, men han gav ingen forslag til, hvordan man opnår den sindstilstand (udover en personlig analyse). Nu ved vi, at færdighederne i mindfulness meditation—fokuseret bevidsthed, åben overvågning og kærlig venlighed-kan praktiseres på puden og endda i selve terapitiden. Sidstnævnte praksis-relationel mindfulness-er en relativt ny interesse for både amerikanske buddhister og psykoterapeuter.

et fascinerende nyt felt af psykologi, der er co-emerging med buddhistisk psykologi i Vesten er “social neuroscience” eller “interpersonel neurobiologi.”Social neurovidenskab udforsker, hvordan menneskelige interaktioner former vores hjerner, og forskere som Dan Siegel ved UCLA har opdaget, at følelsesmæssigt afstemte interaktioner aktiverer lignende hjerneområder som mindfulness og medfølelsesmeditation. Derfor kan vores evne til at være opmærksom med empati og medfølelse udvikles, når vi sidder i ensom meditation; færdigheder, der er afgørende for et terapeutisk forhold og effektiv behandling generelt. Graduate programmer i klinisk og rådgivning psykologi rundt om i landet er begyndt at anbefale og undervise mindfulness meditation til deres elever.

Mindfulness bliver også undervist til klinikere for egenomsorg og for at lindre medfølelse træthed. Traditionelt indebærer egenomsorg at tage fri fra arbejde for at genoplade ens batterier, men denne tilgang lærer ikke terapeuter at trives i stressede situationer selv. Selvpleje forhindrer plejere i at drukne, som læge Michael Kearney antyder, men selvpleje med mindfulness er som “at lære at trække vejret under vand.”Medfølelsestræning, især selvmedfølelse, er også en beskyttelse mod medfølelsestræthed. Som neurovidenskabsmand Tanya Singer antyder, medfølelse træthed er virkelig ” empati træthed.”Medfølelse er en positiv holdning-tæt knyttet til kærlig venlighed-og er mere energigivende end nedbrydende. Empati alene, uden medfølelsens varme, kan være virkelig udmattende.

dette er blot nogle få måder, hvorpå buddhistisk teori og praksis påvirker mental sundhedspleje. Mødet mellem buddhistisk og moderne psykologi er som en stigende tidevand, der løfter mange både.

tilfældige mærker skygger på sne gør et mønster

IJ: hvor vil du sige, at vestlig psykologi er på tidslinjen for dens udvikling? Hvis vi bruger metaforen om et menneskeliv, er det et spædbarn, i grundskolen, ungdomsårene, voksen?

CG: jeg vil sige grundskole. Jeg mødte en pensioneret diplomat i Indien, der ledsagede Carl Jung på sit første besøg i Benares, og han citerede Carl Jung for at sige, at “sammenlignet med Indien, vestlig psykologi er i sin spædbarn.”I begyndelsen af 1900-tallet sagde James ved Harvard University, at alle ville studere buddhistisk psykologi om cirka 25 år. Den tid er endelig kommet, næsten et århundrede senere. For det meste i de sidste 10 år er vi vidne til en bemærkelsesværdig konvergens af den gamle, introspektive visdom i øst med vestlig, objektiv videnskabelig psykologi, hvilket giver en mere omfattende forståelse af den menneskelige psyke. Neuroimaging hjælper meget med at validere kontemplativ praksis—nu kan vi endda måle ændringer i hjernens bindevæv med 11 timers meditation. Jeg tror, vi vil gå endnu længere, når vi har teknologien til at måle energi i kroppen—chi. Og neurofeedback-at vide, hvornår vi genererer gavnlige hjernemønstre i meditation—kan forkorte den tid, vi har brug for til at matche vores hjernetilstande til avancerede meditators. Jeg tvivler på, at disse videnskabelige fremskridt nogensinde vil erstatte behovet for indsigt i sindets natur og vedvarende selvbeherskelse, men nylige opdagelser inden for Klinisk og neurovidenskab inspirerer mennesker over hele verden til at gå på vejen til indre transformation. Jeg besøgte for nylig Korea og Kina og fandt ud af, at psykologkolleger (og monastikere i Korea) var begejstrede for at se deres gamle visdom bekræftet af moderne videnskab. Det kan kun være en god ting for den globale udvikling.

IJ: når man ser på dette fra den anden side, hvad er de vigtigste fund i vestlig psykologi, som de af os, der prøver at lære og praktisere buddhisme, bør vide om? Jeg tænker for eksempel på ideen om, at meditationspraksis kan være meget nyttig, men det kan også give et middel til at undgå psykologiske problemer, der skal opdages og behandles.

CG: jeg ser kontemplativ praksis og psykoterapi som to veje til følelsesmæssig helbredelse. Det er rigtigt, at meditation kan misbruges som en følelsesmæssig bypass, men normalt ikke for evigt. Vores uløste konflikter glider ind i vores liv før eller senere, enten på puden eller i relationel konflikt. De fleste følelsesmæssige lidelser stammer fra forhold, og helbredende forhold kan gå langt i retning af at lindre det. Derfor er terapi ofte et nyttigt supplement til meditativ praksis, især hvis terapeuten deler en fælles model for, hvordan lidelse skabes og lindres.

som voksne er dagene dog langt væk, når andre mennesker kan levere alle vores følelsesmæssige behov—ikke den bedste terapeut, den perfekte ægtefælle, en kærlig forælder eller den ideelle ven kan tilfredsstille vores voksne behov for forbindelse og validering. Øvelse af kærlig venlighed meditation, især for os selv, er et vigtigt middel til at give os selv den kærlighed, vi måske ikke har modtaget i barndommen eller længes efter at modtage i vores daglige liv. Jeg tror, at min kone ville være enig i, at jeg har brug for mindre vedligeholdelse, da jeg sagde at øve Mett Kurt meditation, og jeg føler mig meget lykkeligere, også.

jeg tror, at vestlige psykologer hjælper med at sætte buddhistiske ideer ind i moderne sprog og begreber, som kan hjælpe dharma-lærere og meditatorer i deres praksis. Psykologer forsøger aktivt at finde ud af, hvad der virker i mindfulness meditation—handlingsmekanismerne—og for hvem. For eksempel undersøger de i detaljer de forskellige former for opmærksomhed (fokuseret opmærksomhed, åben overvågning) og kvaliteter af opmærksomhed (medfølelse, kærlig venlighed) fra neurologiske, fysiologiske og kognitive perspektiver. Vi har for nylig opdaget, at fokuseret opmærksomhedspraksis sandsynligvis er mere effektiv end kærlig venlighed til at frigøre sig fra obsessiv tænkning. Når Dalai Lama bliver spurgt, hvad meditation er godt for hvilket problem, siger han ofte, at vi har brug for “mere forskning.”Det kan være frækt at sige dette, men jeg tror, at der i øjeblikket skrives en ny Abhidhamma af disse meget kræsne videnskabsfolk, der driller de forskellige elementer i buddhistisk teori og praksis.

nærbillede af fingerlignende iskrystaller

IJ: Er der specifikke buddhistiske tekster, der taler til dig mere end andre, som mental sundhedsperson? Finder du, at der er enighed om disse blandt dig og andre fagfolk, der er bekendt med teksterne?

CG: jeg vil sige det Satipaṭṭhāna Sutta og Ānāpānasati Sutta få topkarakterer blandt mine kolleger. Jeg er også inspireret af Bodhicaryavatara, eller vejen til Bodhisattva af Shantideva. Imidlertid henter de fleste fagfolk inden for mental sundhed deres inspiration fra meditationspraksis og kommentarer fra meditationslærere snarere end tekster. Dette er et hul, som BCBS er unikt placeret og aktivt engageret i påfyldning. For eksempel har Andy Olendski meget populære kurser om tidlig buddhistisk psykologi og Abhidhamma, der tilbyder videreuddannelse kredit til terapeuter.

IJ: Hvordan ser du rollen som selvmedfølelse, både hvad angår buddhisme og vestlig psykologi?

CG: nogle buddhistiske udøvere bekymrer sig om, at begrebet “selv”-medfølelse subtilt genskaber selvet og fører til større lidelse. Jeg tror, det er sandt, når vores lidelse er temmelig mild, men når vores selvfølelse er opslugt af intense og foruroligende følelser, såsom sorg, skam eller fortvivlelse, er vi nødt til at redde observatøren—opleveren—før vi kan være opmærksomme på vores oplevelse. At give os selv den samme varme og venlighed, som vi ville give til en elsket, reducerer vores mentale snak, åbner vores bevidsthed, forbinder os igen med andre og verden.

i løbet af de sidste otte år har en betydelig mængde forskning vist, at selvmedfølelse er en kernemekanisme for følelsesmæssig helbredelse. Det er den implicitte holdning til mindfulness, men det hjælper med at eksplicit øve selvmedfølelse, når vi lider, fejler eller føler os utilstrækkelige. For eksempel, når vi mediterer, og der ikke er nogen trøst i at være opmærksom på åndedrættet eller kropsfornemmelsen, kan vi simpelthen lægge vores hænder over hjertet og føle varmen fra vores hænder, det blide tryk på hænderne på brystet og den rytmiske bevægelse af åndedrættet under vores hænder. Den enkle handling minder os om, at vi ikke kun er opmærksomme, men vi er kærlige opmærksomme på vores øjeblik-til-øjeblik oplevelse.

selvmedfølelse er ofte den eneste måde, hvorpå folk kan stoppe med at slå op på sig selv (og bekæmpe deres oplevelse), når ting går galt i deres liv. Personligt, jeg havde svækkende angst for offentlige taler i årtier, og Mett Kurt-meditation gav mig endelig styrken til bare at være ængstelig under en tale og lade angsten spille sig ud. Praksis med kærlig venlighed meditation er i øjeblikket et varmt forskningsemne, og det er kernepraksis i det otte ugers Mindful Self-Compassion-træningsprogram, som Kristin Neff, en psykologprofessor ved universitetet, og jeg har udviklet og forsket i de sidste to år.

IJ: hvordan ville det at hjælpe andre i modsætning til at hjælpe sig selv ses som et terapeutisk værktøj i begge sammenhænge? Ville det ses på samme måde i begge eller anderledes?

CG: Der er en voksende litteratur i positiv psykologi om de psykologiske fordele ved medfølelse for andre, taknemmelighed og andre “pro-sociale” følelser. Jeg bad en pioner på området, Christopher Peterson, om at opsummere positiv psykologi med få ord, og han sagde: “andre mennesker.”Ligesom bodhisattva-løftet er det en recept på lykke at tage sig af andres velfærd. Det frigør os fra individualitetens illusoriske Fængsel. Både buddhisme og positiv psykologi er på samme side med hensyn til medfølelse med andre.

i klinisk praksis er selvmedfølelse imidlertid normalt udgangspunktet og er en mere effektiv måde at lindre lidelse på. Når vi har genopdaget skønheden i os selv, så kan vi se skønheden i andre. Det er umuligt at omfavne andre, når vi bemærker og afviser kvaliteter hos andre, som vi foragter i os selv. Dalai Lama gentog denne opfattelse, da han sagde:

“for at nogen kan udvikle ægte medfølelse over for andre, skal han eller hun først have et grundlag, hvorpå man kan dyrke medfølelse, og dette grundlag er evnen til at forbinde sig med ens egne følelser og pleje ens egen velfærd…omsorg for andre kræver omsorg for sig selv.”

ironisk nok kan man i 2012 ikke længere antage selvmedfølelse. Folk ved ikke nødvendigvis, hvordan de skal være venlige eller medfølende over for sig selv. Især når vi oplever overvældende følelsesmæssig smerte, de fleste af os sparke i negative kernetro som “jeg er unlovable,” “jeg er dum,” og “jeg er defekt.”Så vejen til at elske os selv er ofte gennem andre. En ny forskningsundersøgelse har også vist dette. I kærlig venlighed meditation lærer vi at fremkalde kærlige sindstilstande ved først at tænke på et levende væsen, der naturligt får os til at smile, såsom en kær hund eller kat, og så sætter vi os ind i den cirkel af medfølelse. “Må du og jeg være trygge og fri for lidelse.”

at øve medfølelse med andre, herunder altruistisk handling, forekommer naturligt, når vi føler os mere komfortable i vores egen hud. Historisk set har dette været udgangspunktet for de fleste buddhistiske praksis—almindelig ulykke, men vi kan dybest set lide os selv—og så går vi videre mod Gudernes bolig, Brahmaviharas.

stupa ved BCBS set gennem trægrene

Similar Posts

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.