Mindfulness I Buddhisme Og Psykologi

author
14 minutes, 52 seconds Read

Christopher K. Germer, PhD Er en klinisk instruktør i psykologi Ved Harvard Medical School og en av grunnleggerne Av Institutt For Meditasjon og Psykoterapi. Han er forfatter Av Mindful Path to Self-Compassion, og medredaktør Av Mindfulness And Psychotherapy og Wisdom and Compassion in Psychotherapy.

han underviste I Trening Medfølelse: Fra Buddha Til Moderne Psykologi, Med Mu Soeng, PÅ BCBS 7-9 September 2012.

Insight Journal ba Germer om å snakke om noen viktige aspekter ved den økende overlappingen Av Buddhistiske ideer og praksis med Vestlig psykoterapi.

tuft av grønt gress topp gjennom is

Insight Journal: Vestlig psykologi har hatt et par tiår nå, i det minste, hvor innsikten i menneskelig psykologi I Buddhismen har hatt en betydelig og bredere innvirkning. Hvor stor har denne effekten vært? Er det fortsatt tvilere som tror dette er en kjepp av noe slag som vil passere?

Christopher Germer: Det vil alltid være tvilere, men de ser ut til å forsvinne fort. I vår kultur, for bedre eller verre, er den vitenskapelige metoden en stor dommer av «sannhet», og det store volumet av psykologisk forskning vokser raskt. For eksempel var det i 2005 bare rundt 350 fagfellevurderte artikler om «mindfulness» i den psykologiske litteraturen, og nå er tallet nesten 1800. Mindfulness, betraktet hjertet Av Buddhistisk psykologi, har blitt integrert i hver skole av psykoterapi og har blitt et stort behandlingsparadigme i seg selv, med bevist effektivitet for behandling av depresjon, angst, irritabel tarm, kronisk smerte, røyking, søvnløshet, hetetokter og mange andre forhold. Militæret utfører selv mindfulness-baserte» mental fitness » – programmer for å redusere forekomsten av posttraumatisk stress.

bruken av neuroimaging—objektive tiltak for hvordan hjernen endres gjennom sinnstrening—har bidratt til å fjerne tvil om Effektiviteten Av Buddhistisk meditasjon. I fremtiden vil bildebehandling trolig bli brukt klinisk for å identifisere maladaptive hjernemønstre forbundet med psykisk lidelse, og når det skjer, vil teknikker som meditasjon bli tappet for å endre hvordan hjernen fungerer. Jeg tror at interessen For Buddhistiske ideer og praksis vil bare vokse i løpet av de kommende tiårene.

Positiv psykologi, som fokuserer på menneskelig blomstrende snarere enn psykisk lidelse, lærer også mye Fra Buddhismen, spesielt hvordan oppmerksomhet og medfølelse kan forbedre velvære. Dette Har Vært domenet Til Buddhismen de siste to årtusener, og vi legger bare til et vitenskapelig perspektiv.

jeg tror moderne psykologi har nettopp begynt å skrape Overflaten Av Buddhistisk psykologi. Mindfulness var en fledgling vitenskap i 1985, og nå er det vanlig, men nye utsikter kommer frem. For eksempel, som samfunnsforskere og psykoterapeuter utdyper sin forståelse Av Buddhistisk psykologi, utvikler de den nye vitenskapen om medfølelse, vitenskapen om visdom, utforsker virkningen av raffinerte bevissthetstilstander på hjernen og atferd, undersøker helsemessige fordeler av etisk, pro-sosial atferd, og de utvikler en rekke innovative behandlingsstrategier for vanskelige å behandle mentale forhold.

IJ: Er du bekymret for at viktige Deler av Læren går tapt i oversettelse, hvis du vil, som de brukes i som en del av en bredere terapeutisk tilnærming?

CG: Sannsynligvis Ikke så mye som jeg burde. Takket Være Jon Kabat-Zinn og Mindfulness-Based Stress Reduction program, forstår terapeuter viktigheten av personlig praksis. Det åpner døren til nye og interessante aspekter Av Læren. Vi må imidlertid akseptere at de fleste terapeuter bare vil skumme Overflaten av Læren. Selv I Buddhistiske land som Thailand, har bare en liten minoritet av befolkningen tid eller interesse for å meditere eller lese Buddhistiske tekster.

Jeg tror Læren er gunstig for folk i hvilken grad de er villige til å engasjere seg i det. For eksempel er det ingen skade i å lære oppmerksomt å gå eller oppmerksomt å spise og lære det til andre, og kraften i disse enkle praksisene utløser ofte nysgjerrighet og fører til videre undersøkelse og praksis. Vi må alle begynne et sted.

begrepet » innsikt— – innsikt i lidelse, ubestandighet og ikke-selv-diskuteres fortsatt sjelden i kliniske kretser. Gjennom årene mistenker jeg at flere og flere terapeuter vil oppleve det transformative potensialet for innsikt når de går på retreater og bringer den kunnskapen tilbake i den profesjonelle samtalen. Noen kolleger tar allerede et dypt stup som Boston psykoterapeuter Bill Og Susan Morgan som er på en treårig retrett På Forest Refuge. Opplevelsen av innsikt er en verdifull ressurs for terapeuter. For eksempel er innsikten om at alvorlighetsgraden av vår lidelse i stor grad avhenger av vår holdning til den, håp og følelsesmessig frihet midt i tilsynelatende uutholdelig lidelse.
IJ: Hva er De viktigste innsiktene For Vestlige psykiatriske fagfolk å forstå; for å si det på en annen måte, hvilken av disse innsiktene forvandler mest radikalt hva Den Vestlige psykologiske tradisjonen har tatt som gitt?

CG: jeg tror innsikten jeg nettopp nevnte er veldig viktig-vårt forhold til følelsesmessig smerte er en nøkkelfaktor i hvor mye vi lider. For eksempel forstår den siste bølgen av kognitiv atferdsterapi at det å prøve å endre våre tanker direkte er mindre effektivt enn å skape et bredt, åpent hjerte for vår erfaring – et mindre motstandsdyktig, mindre unnvikende forhold til våre tanker og følelser. Denne oppfatningen uttrykkes i mindfulness-basert kognitiv terapi maxim: «Tanker er tanker, ikke fakta.»Psykoanalytisk psykoterapi omfavner også ideen om at å skifte vårt forhold til barndomserfaring er viktigere enn å huske alle detaljene.

En annen innsikt er betydningen av intensjon. Hittil har vitenskapelig psykologi primært vært opptatt av tanker, følelser og atferd. Siden adventen av oppmerksomhet og akseptbasert terapi, merker vi at fremgang i terapi kan måles ved et skifte i intensjon-å flytte fra motstand og aversjon til aksept. Alle som kommer til terapi, motstår følelsesmessig smerte, kanskje angst eller depresjon. Som psykolog Steven Hayes sier, » Kontroll er problemet, ikke løsningen.»Veien mot aksept i terapi ser ut til å skje i etapper: (1) nysgjerrighet, (2) toleranse, (3) vilje og til slutt (4) vennskap. Full aksept, eller evnen til å omfavne smerten i våre liv, kan virke som en høy orden, spesielt når en person panikk eller overveldet av sorg, men å komme dit er kunsten psykoterapi.

Enda et Bidrag Fra Buddhismen til vestlig psykologi er at evner som oppmerksomhet, medfølelse og empati er ferdigheter som kan læres, snarere enn bare et produkt av gode gener eller en heldig barndom. Tro det eller ei, dette er en ny forståelse. Sigmund Freud anbefalte «jevnt svevende oppmerksomhet» som den optimale sinnstilstanden for en analytiker, men han ga ingen forslag til hvordan man oppnår den tankegangen (foruten en personlig analyse). Nå vet vi at ferdighetene til mindfulness meditasjon-fokusert bevissthet, åpen overvåking og kjærlig godhet-kan praktiseres på puten og til og med under selve terapitimen. Sistnevnte praksis—relasjonell oppmerksomhet – er en relativt ny interesse for Både Amerikanske Buddhister og psykoterapeuter.

et fascinerende nytt felt av psykologi som er co-emerging Med Buddhistisk psykologi I Vesten er «sosial nevrovitenskap» eller » mellommenneskelig nevrobiologi.»Sosial nevrovitenskap utforsker hvordan menneskelige interaksjoner former hjernen vår, og forskere som Dan Siegel ved UCLA har oppdaget at følelsesmessig tilpassede interaksjoner aktiverer lignende hjerneområder som mindfulness og medfølelse meditasjon. Derfor kan vår evne til å være oppmerksom med empati og medfølelse utvikles når vi sitter i ensom meditasjon; ferdigheter som er avgjørende for et terapeutisk forhold og effektiv behandling generelt. Graduate programmer i klinisk og rådgivende psykologi rundt om i landet begynner å anbefale og lære mindfulness meditasjon til sine studenter.

Mindfulness blir også undervist til klinikere for egenomsorg og for å lindre medfølelse tretthet. Tradisjonelt innebærer selvomsorg å ta seg fri fra jobb for å lade opp batteriene, men denne tilnærmingen lærer ikke terapeuter å trives under stressende situasjoner selv. Self-care holder omsorgspersoner fra drukning, som lege Michael Kearney antyder, men egenomsorg med mindfulness er som » lære å puste under vann.»Medfølelse trening, spesielt selvmedfølelse, er også en beskyttelse mot medfølelse tretthet. Som hjerneforsker Tanya Singer antyder, medfølelse tretthet er virkelig » empati tretthet.»Medfølelse er en positiv holdning-nært knyttet til kjærlig godhet-og er mer energigivende enn tappe. Empati alene, uten varmen av medfølelse, kan være virkelig utmattende.

Dette er bare noen få måter Som Buddhistisk teori og praksis påvirker psykisk helsevern. Møtet Med Buddhistisk og moderne psykologi er som en stigende tidevann som løfter mange båter.

tilfeldige merker skygger på snø lag et mønster

Ij: Hvor vil Du si Vestlig psykologi er på tidslinjen for dens utvikling? Hvis vi bruker metaforen til et menneskeliv, er det et spedbarn, i grunnskolen, ungdomsår, voksen?

CG: jeg vil si grunnskolen. Jeg møtte En pensjonert diplomat I India som fulgte Carl Jung på sitt første besøk Til Benares, og Han siterte Carl Jung som sier at » sammenlignet Med India, er vestlig psykologi i sin barndom.»Tidlig på 1900-tallet sa William James Ved Harvard University at alle ville studere Buddhistisk psykologi om 25 år. Den tiden er endelig kommet, nesten et århundre senere. For det meste i de siste 10 årene, er vi vitne til en bemerkelsesverdig konvergens av den gamle, introspektive visdom I Øst med vestlig, objektiv vitenskapelig psykologi, som gir en mer omfattende forståelse av den menneskelige psyke. Neuroimaging hjelper mye å validere kontemplativ praksis-nå kan vi til og med måle endringer i bindevevet i hjernen med 11 timers meditasjon. Jeg tror vi vil gå enda lenger når vi har teknologien til å måle energi i kroppen-chi. Og neurofeedback-å vite når vi genererer gunstige hjernemønstre i meditasjon – kan forkorte tiden vi trenger for å matche våre hjernestater til de av avanserte meditatorer. Jeg tviler på at disse vitenskapelige fremskrittene noen gang vil erstatte behovet for innsikt i sinnets natur og vedvarende selvbeherskelse, men nyere funn i klinisk og nevrovitenskap er inspirerende mennesker over hele verden for å ta til veien for indre transformasjon. Jeg besøkte Nylig Korea Og Kina, og fant at psykologikollegaer (Og monastikere I Korea) var begeistret for å se deres gamle visdom bekreftet av moderne vitenskap. Det kan bare være en god ting for global utvikling.

IJ: Ser du på dette fra den andre siden, hva er De viktigste funnene I Vestlig psykologi som de av Oss som prøver å lære Og praktisere Buddhismen, bør vite om? Jeg tenker for eksempel på ideen om at meditasjonspraksis kan være svært nyttig, men det kan også gi et middel til å unngå psykologiske problemer som bør oppdages og håndteres.

CG: jeg ser kontemplativ praksis og psykoterapi som tvillingveier til emosjonell helbredelse. Det er sant at meditasjon kan misbrukes som en følelsesmessig bypass, men vanligvis ikke for alltid. Våre uløste konflikter glir inn i våre liv før eller senere, enten på pute eller i relasjonskonflikt. Mest emosjonelle lidelse oppsto i relasjoner og healing relasjoner kan gå en lang vei mot å lindre det. Derfor er terapi ofte et nyttig supplement til meditativ praksis, spesielt hvis terapeuten deler en felles modell for hvordan lidelse opprettes og lindres.

som voksne er imidlertid dagene langt borte når andre mennesker kan gi alle våre følelsesmessige behov—ikke den beste terapeuten, den perfekte ektefellen, en kjærlig forelder eller den ideelle vennen kan tilfredsstille vårt voksne behov for tilkobling og validering. Praktisere kjærlig-vennlighet meditasjon, spesielt for oss selv, er et viktig redskap for å gi oss selv hengivenhet vi kanskje ikke har mottatt i barndommen eller lengter etter å motta i vårt daglige liv. Jeg tror min kone vil være enig i at jeg trenger mindre vedlikehold siden jeg oppgav å praktisere mettā meditasjon, og jeg føler meg også mye lykkeligere.

Jeg tror At Vestlige psykologer bidrar til å sette Buddhistiske ideer inn i moderne språk og konsepter, noe som kan hjelpe dharma lærere og mediterende i deres praksis. Psykologer aktivt prøver å finne ut hva som fungerer i mindfulness meditasjon-virkningsmekanismer—og for hvem. For eksempel utforsker de i detalj de forskjellige typer oppmerksomhet (fokusert oppmerksomhet, åpen overvåking) og kvaliteter av oppmerksomhet (medfølelse, kjærlig godhet) fra nevrologiske, fysiologiske og kognitive perspektiver. Vi har nylig oppdaget at fokusert oppmerksomhetspraksis sannsynligvis er mer effektiv enn kjærlig godhet for å frigjøre seg fra obsessiv tenkning. Når Dalai Lama blir spurt om hva meditasjon er bra for hvilket problem, sier Han ofte at Vi trenger » mer forskning.»Det kan være frekt å si dette, men jeg tror at en ny Abhidhamma for tiden blir skrevet av disse svært kresne forskerutøverne som plager ut De Forskjellige elementene I Buddhistisk teori og praksis.

 nærbilde av fingerlignende iskrystaller

IJ: Er det Spesifikke Buddhistiske tekster som snakker til deg mer enn andre, som psykisk helsepersonell? Synes du det er enighet om disse blant dere og andre fagfolk som er kjent med tekstene?

CG: Jeg vil si At Satipaṭṭhāna Sutta Og den āā Sutta Får toppkarakterer blant mine kolleger. Jeg er også inspirert Av Bodhicaryavatara, Eller Veien Til Bodhisattva Av Shantideva. Imidlertid henter de fleste psykiatriske fagfolk sin inspirasjon fra meditasjonspraksis og kommentarer fra meditasjonslærere i stedet for tekster. DETTE er et gap SOM BCBS er unikt posisjonert og aktivt engasjert i fylling. For Eksempel Har Andy Olendzki svært populære kurs på tidlig Buddhistisk psykologi og Abhidhamma som tilbyr videreutdanning kreditt til terapeuter.

Ij: hvordan ser du rollen som selvmedfølelse, Både Når Det Gjelder Buddhisme og Vestlig psykologi?

CG: Noen Buddhistiske utøvere er bekymret for at begrepet «selv» – medfølelse subtilt reifies selvet og fører til større lidelse. Jeg tror det er sant når vår lidelse er ganske mild, men når vår følelse av selvtillit er oppslukt i intense og forstyrrende følelser, som sorg—skam eller fortvilelse, må vi redde observatøren—oppleveren-før vi kan ta hensyn til vår erfaring. Å gi oss den samme varmen og vennligheten som vi vil gi til en elsket, reduserer vår mentale chatter, åpner vår bevissthet, kobler oss sammen med andre og verden.

i løpet av de siste åtte årene har en betydelig mengde forskning vist at selvmedfølelse er en kjernemekanisme for emosjonell helbredelse. Det er den implisitte holdningen til oppmerksomhet, men det bidrar til å eksplisitt praktisere selvmedfølelse når vi lider, feiler eller føler oss utilstrekkelige. For eksempel, når vi mediterer og det ikke er noen trøst i å være oppmerksom på pusten eller kroppsfølelsen, kan vi ganske enkelt legge hendene våre over hjertet og føle varmen i våre hender, det milde trykket på hendene på brystet og den rytmiske bevegelsen av pusten under våre hender. Den enkle handlingen minner oss om at vi ikke bare betaler oppmerksomhet, men vi betaler kjærlig oppmerksomhet, til vår øyeblikkelige opplevelse.

selvmedfølelse er ofte den eneste måten folk kan slutte å slå opp på seg selv (og bekjempe sin erfaring) når ting går galt i livet. Personlig, jeg hadde ødeleggende offentlige taler angst i flere tiår og mettā meditasjon endelig ga meg styrke til å bare være engstelig under en tale og la angst spille seg ut. Praksisen med kjærlig-vennlighet meditasjon er for tiden et varmt forskningsemne, og det er kjernepraksis i det åtte ukers Mindful Self-Compassion training program Som Kristin Neff, en psykologprofessor ved University Of Texas, og jeg har utviklet og forsket de siste to årene.

IJ: hvordan ville det å hjelpe andre, i motsetning til å hjelpe seg selv, bli sett på som et terapeutisk verktøy i begge sammenhenger? Ville det bli sett på samme måte i begge, eller annerledes?

CG: Det er en voksende litteratur i positiv psykologi om de psykologiske fordelene med medfølelse for andre, takknemlighet og andre «pro-sosiale» følelser. Jeg spurte En pioner På feltet, Christopher Peterson, for å oppsummere positiv psykologi med noen få ord, og han sa: «andre mennesker.»Akkurat som bodhisattva-løftet, er det å ta vare på andres velferd en resept på lykke. Det frigjør oss fra individualitetens illusoriske fengsel. Både Buddhisme og positiv psykologi er på samme side når det gjelder medfølelse for andre.

i klinisk praksis er imidlertid selvmedfølelse vanligvis utgangspunktet og er en mer effektiv måte å lindre lidelse på. Når vi har gjenoppdaget loveliness i oss selv, så kan vi se loveliness i andre. Det er umulig å omfavne andre når vi legger merke til og avviser kvaliteter i andre som vi forakter i oss selv. Dalai Lama gjentok dette synet da Han sa:

» for at noen skal utvikle ekte medfølelse overfor andre, må han eller hun først ha et grunnlag for å dyrke medfølelse, og det grunnlaget er evnen til å koble seg til ens egne følelser og å ta vare på ens egen velferd…Omsorg for andre krever omsorg for seg selv.»

Ironisk nok, I 2012, kan selvmedfølelse ikke lenger antas. Folk vet ikke nødvendigvis hvordan de skal være snille eller medfølende mot seg selv. Spesielt når vi opplever overveldende følelsesmessig smerte, sparker de fleste av oss i negative kjerneoppfatninger som «jeg er unlovable», «jeg er dum» og » jeg er defekt.»Så veien til å elske oss selv er ofte gjennom andre. En ny studie har også vist dette. I kjærlig vennlighet meditasjon lærer vi å fremkalle kjærlige sinnstilstander ved først å tenke på et levende vesen som naturlig får oss til å smile, for eksempel en kjære hund eller katt, og så legger vi oss inn i den sirkelen av medfølelse. «Måtte du og jeg være trygge og fri fra lidelse.»

Å praktisere medfølelse for andre, inkludert altruistisk handling, oppstår naturlig når vi føler oss mer komfortable i vår egen hud. Historisk sett har Dette vært utgangspunktet for De Fleste Buddhistiske praksis-vanlig ulykkelighet—men vi liker i utgangspunktet oss selv-og så går vi videre til gudens bolig, Brahmaviharas.

 stupa VED BCBS sett gjennom tregrener

Similar Posts

Legg igjen en kommentar

Din e-postadresse vil ikke bli publisert.