Mindfulness in Buddhism & Psychology

author
15 minutes, 11 seconds Read

Christopher K. Germer, PhD is een klinisch instructeur in psychologie aan de Harvard Medical School en een van de oprichters van het Institute for Meditation and Psychotherapy. Hij is de auteur van The Mindfulness Path to Self-Compassion, en co-redacteur van Mindfulness and Psychotherapy and Wisdom and Compassion in Psychotherapy.Hij doceerde Training Compassion: From the Buddha to Modern Psychology, met Mu Soeng, op BCBS 7-9 September 2012.

Insight Journal vroeg Germer om te praten over enkele belangrijke aspecten van de groeiende overlap van boeddhistische ideeën en praktijken met westerse psychotherapie.

tuft of green grass peaking through ice

Insight Journal: Western psychology has had a fever of decades now, at least, which the insights into human psychology in Buddhism have had a significant and breiding impact. Hoe groot is die impact geweest? Zijn er nog twijfelaars die denken dat dit een soort rage is die voorbij gaat?

Christopher Germer: Er zullen altijd twijfelaars zijn, maar ze lijken snel te verdwijnen. In onze cultuur, ten goede of ten kwade, De wetenschappelijke methode is een belangrijke scheidsrechter van de “waarheid” en de enorme hoeveelheid psychologisch onderzoek groeit snel. Bijvoorbeeld, in 2005 waren er slechts ongeveer 350 peer-reviewed artikelen over “mindfulness” in de psychologische literatuur en nu is dat aantal bijna 1800. Mindfulness, beschouwd als het hart van de boeddhistische psychologie, is geïntegreerd in elke school van psychotherapie en is uitgegroeid tot een belangrijke behandeling paradigma in zijn eigen recht, met bewezen effectiviteit voor de behandeling van depressie, angst, prikkelbare darm, chronische pijn, roken, slapeloosheid, opvliegers en vele andere aandoeningen. Het leger voert zelfs op mindfulness gebaseerde “mentale fitness” programma ‘ s uit om de incidentie van posttraumatische stress te verminderen.

het gebruik van neuroimaging—objectieve metingen van hoe de hersenen veranderen door middel van mindtraining—heeft bijgedragen tot het wegnemen van twijfels over de effectiviteit van boeddhistische meditatie. In de toekomst zal beeldvorming waarschijnlijk klinisch worden gebruikt om maladaptieve hersenpatronen geassocieerd met psychische aandoeningen te identificeren, en wanneer dat gebeurt, zullen technieken zoals meditatie worden aangeboord om de werking van de hersenen te veranderen. Ik geloof dat de belangstelling voor boeddhistische ideeën en praktijken de komende decennia alleen maar zal toenemen.Positieve psychologie, die zich richt op menselijke bloei in plaats van psychische aandoeningen, leert ook veel van het boeddhisme, in het bijzonder hoe mindfulness en compassie welzijn kunnen verbeteren. Dit is het domein van het boeddhisme geweest voor de afgelopen twee millennia en we voegen gewoon een wetenschappelijk perspectief toe.

ik denk dat de moderne psychologie nog maar net de oppervlakte van de boeddhistische psychologie begint te krassen. Mindfulness was een jonge wetenschap in 1985 en nu is het mainstream, maar nieuwe vergezichten ontstaan. Als sociale wetenschappers en psychotherapeuten bijvoorbeeld hun begrip van boeddhistische psychologie verdiepen, ontwikkelen ze de nieuwe wetenschap van compassie, de wetenschap van wijsheid, onderzoeken ze de impact van verfijnde bewustzijnstoestanden op de hersenen en het gedrag, onderzoeken ze de gezondheidsvoordelen van ethisch, pro-sociaal gedrag en ontwikkelen ze een reeks innovatieve behandelingsstrategieën voor moeilijk te behandelen mentale aandoeningen.

IJ: Maakt u zich zorgen dat belangrijke delen van de Dhamma verloren gaan in de vertaling, Als u wilt, als ze worden toegepast in als onderdeel van een bredere therapeutische aanpak?

CG: waarschijnlijk niet zoveel als ik zou moeten. Dankzij Jon Kabat-Zinn en het op Mindfulness gebaseerde Stressreductieprogramma begrijpen therapeuten het belang van persoonlijke oefening. Dat opent de deur naar nieuwe en interessante aspecten van de Dhamma. We moeten echter accepteren dat de meeste therapeuten alleen het oppervlak van de Dhamma zullen afromen. Zelfs in boeddhistische landen als Thailand heeft slechts een kleine minderheid van de bevolking de tijd of interesse om te mediteren of Boeddhistische teksten te lezen.

ik denk dat de Dhamma nuttig is voor mensen in welke mate ze bereid zijn om het te doen. Er is bijvoorbeeld geen kwaad in het leren van mindful walking of mindful eating en het aan anderen te leren, en de kracht van deze eenvoudige praktijken triggert vaak nieuwsgierigheid en leidt tot verder onderzoek en praktijk. We moeten allemaal ergens beginnen.

het begrip “inzicht” -Inzicht in lijden, vergankelijkheid en geen—zelf-wordt nog zelden besproken in klinische kringen. In de loop der jaren vermoed ik dat steeds meer therapeuten het transformatieve potentieel van inzicht zullen ervaren wanneer ze op retraites gaan en die kennis terug brengen in het professionele gesprek. Sommige collega ‘ s nemen al een diepe duik, zoals Boston psychotherapeuten Bill en Susan Morgan die op een drie jaar durende retraite in de Forest Refuge. De ervaring van inzicht is een waardevolle aanwinst voor therapeuten. Bijvoorbeeld, het inzicht dat de ernst van ons lijden grotendeels afhangt van onze houding tegenover het geeft hoop en emotionele vrijheid te midden van schijnbaar ondraaglijk lijden.
IJ: Wat zijn de belangrijkste inzichten voor westerse geestelijke gezondheidswerkers om te begrijpen; om het anders te zeggen, welke van deze inzichten transformeert het meest radicaal wat de westerse psychologische traditie heeft aangenomen als gegeven?CG: ik denk dat het inzicht dat ik zojuist noemde erg belangrijk is—onze relatie met emotionele pijn is een belangrijke factor in hoeveel we lijden. Bijvoorbeeld, de nieuwste golf van cognitieve gedragstherapie begrijpt dat het proberen om onze gedachten direct te veranderen minder effectief is dan het creëren van een brede, openhartige ruimte voor onze ervaring—een minder resistente, minder vermijdende relatie met onze gedachten en gevoelens. Deze visie wordt uitgedrukt in de op mindfulness gebaseerde cognitieve therapie stelregel: “gedachten zijn gedachten, geen feiten.”Psychoanalytische psychotherapie omarmt ook het idee dat het verschuiven van onze relatie naar kindertijd ervaring belangrijker is dan het onthouden van alle details.

een ander inzicht is het belang van intentie. Tot nu toe heeft de wetenschappelijke psychologie zich voornamelijk beziggehouden met gedachten, gevoelens en gedrag. Sinds de komst van mindfulness en acceptatie-gebaseerde therapie, merken we dat de vooruitgang in de therapie kan worden gemeten door een verschuiving in Intentie—verplaatsen van weerstand en aversie naar acceptatie. Iedereen die naar therapie komt verzet zich tegen emotionele pijn, misschien angst of depressie. Zoals psycholoog Steven Hayes zegt: “controle is het probleem, niet de oplossing.”Het pad naar acceptatie in therapie lijkt zich in fasen te voltrekken: (1) nieuwsgierigheid, (2) tolerantie, (3) bereidheid, en tenslotte (4) vriendschap. Volledige acceptatie, of het vermogen om de pijn in ons leven te omarmen, lijkt misschien een hele opgave, vooral wanneer een persoon in paniek is of overweldigd door verdriet, maar daar komen is de kunst van psychotherapie.Een andere bijdrage van het boeddhisme aan de westerse psychologie is dat vermogens als aandacht, mededogen en empathie vaardigheden zijn die geleerd kunnen worden, in plaats van gewoon een product van goede genen of een gelukkige kindertijd. Geloof het of niet, dit is een nieuw begrip. Sigmund Freud adviseerde “gelijkmatig zweven aandacht” als de optimale gemoedstoestand voor een analist, maar hij gaf geen suggesties voor hoe om die gemoedstoestand te bereiken (naast een persoonlijke analyse). Nu weten we dat de vaardigheden van mindfulness meditatie—gericht bewustzijn, open monitoring en liefdevolle vriendelijkheid-kunnen worden beoefend op het kussen en zelfs tijdens het therapieuur zelf. Deze laatste praktijk—relationele mindfulness-is een relatief nieuwe interesse voor zowel Amerikaanse boeddhisten als psychotherapeuten.

een fascinerend nieuw gebied van de psychologie dat samen met de boeddhistische psychologie in het Westen opduikt, is “sociale neurowetenschappen “of” interpersoonlijke neurobiologie.”Sociale neurowetenschappen onderzoekt hoe menselijke interacties vorm onze hersenen, en onderzoekers zoals Dan Siegel aan de UCLA hebben ontdekt dat emotioneel afgestemde interacties activeren soortgelijke hersengebieden als mindfulness en compassie meditatie. Daarom kan ons vermogen om aandacht te besteden met empathie en compassie worden ontwikkeld wanneer we in Solitaire meditatie zitten; vaardigheden die essentieel zijn voor een therapeutische relatie en effectieve behandeling in het algemeen. Graduate programma ‘ s in klinische en counseling psychologie in het hele land beginnen aan te bevelen en te leren mindfulness meditatie aan hun studenten.Mindfulness wordt ook geleerd aan clinici voor zelfzorg en om compassie vermoeidheid te verlichten. Traditioneel, zelfzorg omvat het nemen van tijd van het werk om je batterijen op te laden, maar deze aanpak leert therapeuten niet om te gedijen tijdens stressvolle situaties zelf. Zelfzorg houdt verzorgers van verdrinking, zoals arts Michael Kearney suggereert, maar zelfzorg met mindfulness is als “leren ademen onder water.”Compassie training, vooral zelf-compassie, is ook een bescherming tegen compassie vermoeidheid. Zoals neurowetenschapper Tanya Singer suggereert, compassie vermoeidheid is echt ” empathie vermoeidheid.”Compassie is een positieve houding-nauw verwant aan liefde-vriendelijkheid—en is meer energiek dan uitputtend. Empathie alleen, zonder de warmte van compassie, kan echt vermoeiend zijn.Dit zijn slechts een paar manieren waarop Boeddhistische theorie en praktijk de geestelijke gezondheidszorg beïnvloeden. De ontmoeting van boeddhistische en moderne psychologie is als een opkomende vloed die veel boten optilt.

willekeurige markeringen schaduwen op sneeuw maken een patroon

IJ: waar is volgens u de Westerse psychologie op de tijdlijn van haar evolutie? Als we de metafoor van een menselijk leven gebruiken, is het dan een kind, op de lagere school, adolescentie, VOLWASSENE?

CG: ik zou zeggen lagere school. Ik ontmoette een gepensioneerde diplomaat in India die Carl Jung vergezelde tijdens zijn eerste bezoek aan Benares, en Hij citeerde Carl Jung als zeggende: “vergeleken met India staat de westerse psychologie in de kinderschoenen.”Begin 1900 zei William James aan de Harvard universiteit dat iedereen over 25 jaar boeddhistische psychologie zou studeren. Die tijd is eindelijk gekomen, bijna een eeuw later. Meestal in de laatste 10 jaar, zijn we getuige van een opmerkelijke convergentie van de oude, introspectieve wijsheid van het Oosten met de westerse, objectieve wetenschappelijke psychologie, wat resulteert in een uitgebreider begrip van de menselijke psyche. Neuroimaging helpt veel om contemplatieve praktijk te valideren – nu kunnen we zelfs veranderingen in het bindweefsel van de hersenen meten met 11 uur meditatie. Ik denk dat we nog verder gaan als we de technologie hebben om energie in het lichaam te meten—chi. En neurofeedback-weten wanneer we gunstige hersenpatronen genereren in meditatie-kan de tijd verkorten die we nodig hebben om onze hersenstoestanden aan te passen aan die van gevorderde meditators. Ik betwijfel of deze wetenschappelijke vooruitgang ooit de behoefte aan inzicht in de aard van de geest en blijvende zelfmeesterschap zal vervangen, maar recente ontdekkingen in de klinische en neurowetenschappen inspireren mensen over de hele wereld om het pad van innerlijke transformatie te nemen. Ik bezocht onlangs Korea en China, en vond dat psychologie collega ‘ s (en kloosters in Korea) waren blij om te zien dat hun oude wijsheid bevestigd door de moderne wetenschap. Dat kan alleen maar goed zijn voor de mondiale evolutie.

IJ: als we dit van de andere kant bekijken, wat zijn de belangrijkste bevindingen van de Westerse psychologie die degenen onder ons die het boeddhisme proberen te leren en te beoefenen, zouden moeten weten? Ik denk bijvoorbeeld aan het idee dat meditatie heel nuttig kan zijn, maar het kan ook een middel zijn om psychologische problemen te vermijden die aan de oppervlakte moeten komen en moeten worden aangepakt.CG: ik zie contemplatieve praktijk en psychotherapie als twee wegen naar emotionele genezing. Het is waar dat meditatie kan worden misbruikt als een emotionele bypass, maar meestal niet voor altijd. Onze onopgeloste conflicten glippen vroeg of laat in ons leven, op het kussen of in relationele conflicten. Het meeste emotionele lijden is ontstaan in relaties en helende relaties kunnen een lange weg gaan in de richting van het verlichten van het. Daarom is therapie vaak een nuttige aanvulling op meditatieve praktijk, vooral als de therapeut deelt een gemeenschappelijk model van hoe lijden wordt gecreëerd en verlicht.

als volwassenen zijn echter de dagen voorbij dat andere mensen in al onze emotionele behoeften kunnen voorzien—niet de beste therapeut, de perfecte echtgenoot, een liefhebbende ouder of de ideale vriend kan voldoen aan onze volwassen behoefte aan verbinding en bevestiging. Het beoefenen van liefdevolle vriendelijkheid meditatie, vooral voor onszelf, is een belangrijk middel om onszelf de genegenheid te geven die we misschien niet hebben ontvangen in de kindertijd of verlangen om te ontvangen in ons dagelijks leven. Ik geloof dat mijn vrouw het ermee eens zou zijn dat ik minder onderhoud nodig heb omdat ik zei dat ik mettā meditatie beoefende, en ik voel me ook een stuk gelukkiger.

ik denk dat westerse psychologen helpen om boeddhistische ideeën in moderne taal en concepten om te zetten, die Dharma leraren en meditators kunnen helpen in hun praktijken. Psychologen die actief proberen te achterhalen wat werkt in mindfulness meditatie – de mechanismen van actie-en voor wie. Ze onderzoeken bijvoorbeeld tot in detail de verschillende soorten aandacht (gerichte aandacht, open monitoring) en kwaliteiten van aandacht (mededogen, liefdevolle vriendelijkheid) vanuit neurologische, fysiologische en cognitieve perspectieven. We hebben onlangs ontdekt dat gerichte aandacht praktijk waarschijnlijk effectiever is dan liefdevolle vriendelijkheid om zich te ontdoen van obsessief denken. Wanneer de Dalai Lama wordt gevraagd welke meditatie goed is voor welk probleem, zegt hij vaak dat we ” meer onderzoek nodig hebben.”Het is misschien brutaal om dit te zeggen, maar ik geloof dat er momenteel een nieuwe Abhidhamma wordt geschreven door deze zeer veeleisende wetenschappers-beoefenaars die de verschillende elementen van de boeddhistische theorie en praktijk plagen.

close-up van vingerachtige ijskristallen

IJ: Zijn er specifieke Boeddhistische teksten die je meer aanspreken dan anderen, als een geestelijke gezondheid professional? Vindt u dat er consensus is over deze onder u en andere professionals die bekend zijn met de teksten?

CG: ik zou zeggen dat de Satipaṭṭhāna Sutta en de Ānāpānasati Sutta de hoogste onderscheiding krijgen onder mijn collega ‘ s. Ik ben ook geïnspireerd door de Bodhicaryavatara, of de weg van de Bodhisattva door Shantideva. Echter, de meeste geestelijke gezondheidswerkers halen hun inspiratie uit meditatie praktijk en commentaren door meditatie leraren in plaats van teksten. Dit is een gat dat BCBS uniek gepositioneerd en actief betrokken bij het vullen. Bijvoorbeeld, Andy Olendzki heeft zeer populaire cursussen over de vroege boeddhistische psychologie en de Abhidhamma die permanente educatie krediet aan therapeuten bieden.

IJ: Hoe zie je de rol van zelfmedelijden, zowel in termen van boeddhisme als Westerse psychologie?

CG: sommige boeddhistische beoefenaars maken zich zorgen dat de notie van “zelf”-mededogen subtiel het zelf belichaamt en leidt tot meer lijden. Ik denk dat dat waar is als ons lijden nogal mild is, maar als ons gevoel van zelf wordt overspoeld door intense en verontrustende emoties, zoals verdriet, schaamte of wanhoop, moeten we de waarnemer—de ervaringsdeskundige—redden voordat we aandacht kunnen besteden aan onze ervaring. Onszelf dezelfde warmte en vriendelijkheid geven die we aan een geliefde zouden geven, vermindert ons mentale gebabbel, opent ons bewustzijn, verbindt ons opnieuw met anderen en de wereld.

in de afgelopen acht jaar heeft een aanzienlijke hoeveelheid onderzoek aangetoond dat zelfmedelijden een kernmechanisme is van emotionele genezing. Het is de impliciete houding van mindfulness, maar het helpt om expliciet zelfmedelijden te beoefenen als we lijden, falen of ons ontoereikend voelen. Bijvoorbeeld, als we mediteren en er is geen comfort in het Besteden van aandacht aan de adem of lichaamsgevoel, kunnen we gewoon onze handen over het hart leggen en de warmte van onze handen voelen, de zachte druk van de handen op de borst, en de ritmische beweging van de adem onder onze handen. Die simpele daad herinnert ons eraan dat we niet alleen aandacht besteden, maar ook liefdevolle aandacht, aan onze moment-tot-moment ervaring.

zelfmedelijden is vaak de enige manier waarop mensen kunnen stoppen zichzelf in elkaar te slaan (en te vechten tegen hun ervaring) als er iets misgaat in hun leven. Persoonlijk had ik decennialang slopende publieke spreekangst en mettā meditatie gaf me uiteindelijk de kracht om gewoon angstig te zijn tijdens een toespraak en de angst zichzelf uit te laten spelen. De praktijk van liefdevolle vriendelijkheid meditatie is momenteel een hot research topic en het is de kern van de praktijk in de acht weken durende Mindful Self-Compassion training programma dat Kristin Neff, een psychologie professor aan de Universiteit van Texas, en ik hebben ontwikkeld en onderzoek voor de afgelopen twee jaar.

IJ: hoe zou het helpen van anderen, in tegenstelling tot het helpen van zichzelf, worden gezien als een therapeutisch instrument, in beide contexten? Zou het op dezelfde manier worden gezien in beide, of anders?

CG: Er is een groeiende literatuur in positieve psychologie over de psychologische voordelen van mededogen voor anderen, dankbaarheid en andere “pro-sociale” emoties. Ik vroeg een pionier in het veld, Christopher Peterson, om positieve psychologie in een paar woorden samen te vatten, en hij zei: “andere mensen.”Net als de gelofte van bodhisattva is de zorg voor het welzijn van anderen een recept voor geluk. Het bevrijdt ons uit de illusoire gevangenis van individualiteit. Zowel het boeddhisme als de positieve psychologie staan op dezelfde pagina met betrekking tot mededogen voor anderen.

in de klinische praktijk is zelfmedelijden echter meestal het uitgangspunt en is het een effectievere manier om lijden te verlichten. Als we eenmaal de lieflijkheid in onszelf hebben herontdekt, dan kunnen we de lieflijkheid in anderen zien. Het is onmogelijk om anderen te omarmen als we eigenschappen in anderen opmerken en afwijzen die we in onszelf verachten. De Dalai Lama echode dit standpunt toen hij zei:Voor iemand die oprecht medeleven met anderen wil ontwikkelen, moet hij of zij eerst een basis hebben om mededogen te cultiveren, en die basis is het vermogen om zich te verbinden met zijn eigen gevoelens en om voor zijn eigen welzijn te zorgen…voor anderen zorgen vereist zorg voor zichzelf.”

ironisch genoeg kan in 2012 zelfmedelijden niet langer worden aangenomen. Mensen weten niet per se hoe ze vriendelijk of meelevend moeten zijn tegenover zichzelf. Vooral als we overweldigende emotionele pijn ervaren, schoppen de meesten van ons negatieve kerngedachten in zoals “ik ben niet geliefd,” “ik ben dom,” en “ik ben defect.”Dus het pad om van onszelf te houden is vaak via anderen. Een nieuw onderzoek heeft dit ook aangetoond. In meditatie van liefdevolle vriendelijkheid leren we liefdevolle gemoedstoestanden op te roepen door eerst te denken aan een levend wezen dat ons op natuurlijke wijze laat glimlachen, zoals een lieve hond of kat, en dan stoppen we onszelf in die cirkel van mededogen. “Moge jij en ik veilig zijn en vrij van lijden.”

het beoefenen van mededogen voor anderen, inclusief altruïstische actie, komt van nature voor wanneer we ons meer op ons gemak voelen in onze eigen huid. Historisch gezien is dit het vertrekpunt geweest van de meeste Boeddhistische praktijken—gewoon ongeluk, maar we houden van onszelf—en dan gaan we verder naar de verblijfplaats van de goden, de Brahmaviharas.

stupa op BCBS gezien door boomtakken

Similar Posts

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.