Uważność w buddyzmie i Psychologii

author
15 minutes, 33 seconds Read

dr Christopher K. Germer jest klinicznym instruktorem psychologii w Harvard Medical School i członkiem założycielem Instytutu medytacji i Psychoterapii. Jest autorem uważnej drogi do współczucia i współredaktorem uważności i Psychoterapii oraz mądrości i współczucia w psychoterapii.

w BCBS w dniach 7-9 września 2012 r.wraz z Mu Soengiem nauczał Training Compassion: From the Buddha to Modern Psychology.

Insight Journal poprosił Germera o omówienie niektórych kluczowych aspektów rosnącego nakładania się buddyjskich idei i praktyk z Zachodnią psychoterapią.

Kępka zielonej trawy szczytuje przez lód

Insight Journal: Western psychology has had a few of decades now, at least, in which the insights into human psychology in Buddhism have a significant and poszerza impact. Jak wielki był ten wpływ? Czy są jeszcze wątpiący, którzy myślą, że to jakaś moda, która minie?

Krzysztof Germer: Zawsze będą wątpiący, ale wydają się znikać szybko. W naszej kulturze, na dobre i na złe, Metoda naukowa jest głównym arbitrem „prawdy”, a sama objętość badań psychologicznych szybko rośnie. Na przykład w 2005 r.w literaturze psychologicznej było tylko około 350 recenzowanych artykułów na temat „uważności”, a obecnie liczba ta wynosi prawie 1800. Uważność, uważana za serce psychologii buddyjskiej, została zintegrowana z każdą szkołą psychoterapii i stała się głównym paradygmatem leczenia sam w sobie, o udowodnionej skuteczności w leczeniu depresji, lęku, jelita drażliwego, przewlekłego bólu, palenia tytoniu, bezsenności, uderzeń gorąca i wielu innych schorzeń. Wojsko prowadzi nawet programy „sprawności umysłowej” oparte na uważności, aby zmniejszyć częstość występowania stresu pourazowego.

zastosowanie neuroobrazowania—obiektywnych pomiarów tego, jak mózg zmienia się poprzez trening umysłu—pomogło usunąć wątpliwości co do skuteczności medytacji buddyjskiej. W przyszłości obrazowanie będzie prawdopodobnie używane klinicznie do identyfikacji niewłaściwych wzorców mózgu związanych z chorobą psychiczną, a kiedy to nastąpi, techniki takie jak medytacja zostaną wykorzystane, aby zmienić funkcjonowanie mózgu. Wierzę, że zainteresowanie buddyjskimi ideami i praktykami będzie wzrastać dopiero w nadchodzących dziesięcioleciach.

Psychologia pozytywna, która koncentruje się na rozwoju człowieka, a nie na chorobach psychicznych, również wiele uczy się od buddyzmu, szczególnie jak uważność i współczucie mogą poprawić samopoczucie. To była domena buddyzmu przez ostatnie dwa tysiąclecia, a my tylko dodajemy naukową perspektywę.

myślę, że współczesna psychologia dopiero zaczęła zarysowywać powierzchnię psychologii buddyjskiej. Uważność była raczkującą nauką w 1985 roku, a teraz jest głównym nurtem, ale pojawiają się nowe perspektywy. Na przykład, gdy socjologowie i psychoterapeuci pogłębiają swoje zrozumienie psychologii buddyjskiej, rozwijają nową naukę współczucia, naukę mądrości, badają wpływ wyrafinowanych stanów świadomości na mózg i zachowanie, badają korzyści zdrowotne wynikające z etycznych, prospołecznych zachowań i opracowują szereg innowacyjnych strategii leczenia trudnych do wyleczenia stanów psychicznych.

IJ: Czy obawiacie się, że ważne części Dhammy gubią się w tłumaczeniu, jeśli wolicie, ponieważ są one stosowane jako część szerszego podejścia terapeutycznego?

CG: prawdopodobnie nie tak bardzo, jak powinienem. Dzięki Jon Kabat-Zinn i programowi redukcji stresu opartego na uważności, terapeuci rozumieją znaczenie osobistej praktyki. To otwiera drzwi do nowych i interesujących aspektów Dhammy. Musimy jednak zaakceptować fakt, że większość terapeutów będzie tylko przeczesywać powierzchnię Dhammy. Nawet w krajach buddyjskich, takich jak Tajlandia, tylko niewielka mniejszość ludności ma czas lub zainteresowanie medytacją lub czytaniem tekstów buddyjskich.

myślę, że Dhamma jest korzystna dla ludzi w każdym stopniu, w jakim są skłonni ją zaangażować. Na przykład, nie ma nic złego w uczeniu się świadomego chodzenia lub świadomego jedzenia i uczeniu go innym, a moc tych prostych praktyk często wyzwala ciekawość i prowadzi do dalszych dociekań i praktyki. Wszyscy musimy od czegoś zacząć.

pojęcie „wglądu”—wglądu w cierpienie, nietrwałość i brak jaźni-jest nadal rzadko omawiane w kręgach klinicznych. Z biegiem lat podejrzewam, że coraz więcej terapeutów doświadczy transformacyjnego potencjału insight, kiedy pójdą na rekolekcje i wprowadzą tę wiedzę z powrotem do profesjonalnej rozmowy. Niektórzy koledzy już głęboko zanurzają się, jak Bostońscy psychoterapeuci Bill i Susan Morgan, którzy są na trzyletnim odosobnieniu w Forest Refuge. Doświadczenie wglądu jest cennym atutem dla terapeutów. Na przykład zrozumienie, że surowość naszego cierpienia zależy w dużej mierze od naszego stosunku do niego, zapewnia nadzieję i emocjonalną wolność pośród pozornie nieznośnego cierpienia.
IJ: jakie są najważniejsze spostrzeżenia dla zachodnich specjalistów zdrowia psychicznego, aby zrozumieć; mówiąc inaczej, który z tych spostrzeżeń najbardziej radykalnie przekształca to, co Zachodnia tradycja psychologiczna przyjęła jako dane?

CG: myślę, że wgląd, o którym właśnie wspomniałem, jest bardzo ważny—nasz związek z bólem emocjonalnym jest kluczowym czynnikiem w tym, jak bardzo cierpimy. Na przykład, najnowsza fala terapii poznawczo-behawioralnej rozumie, że próba bezpośredniej zmiany naszych myśli jest mniej skuteczna niż stworzenie szerokiej, otwartej przestrzeni dla naszego doświadczenia—mniej odpornej, mniej unikającej relacji z naszymi myślami i uczuciami. Pogląd ten wyraża się w maksymie terapii poznawczej opartej na uważności: „myśli są myślami, Nie faktami.”Psychoterapia psychoanalityczna obejmuje również pogląd, że przeniesienie naszej relacji do doświadczeń z dzieciństwa jest ważniejsze niż zapamiętywanie wszystkich szczegółów.

kolejnym spostrzeżeniem jest znaczenie intencji. Do tej pory psychologia naukowa zajmowała się przede wszystkim myślami, uczuciami i zachowaniami. Od czasu pojawienia się uważności i terapii opartej na akceptacji, zauważamy, że postęp w terapii może być mierzony przez zmianę intencji-przejście od oporu i niechęci do akceptacji. Każdy, kto przychodzi na terapię, opiera się emocjonalnemu bólowi, być może lękowi lub depresji. Jak mówi psycholog Steven Hayes: „kontrola jest problemem,nie rozwiązaniem.”Droga do akceptacji w terapii wydaje się przebiegać etapami: (1) ciekawość, (2) tolerancja, (3) chęć, oraz w końcu (4) przyjaźń. Pełna akceptacja, lub zdolność do przyjęcia bólu w naszym życiu, może wydawać się wysokim zleceniem, zwłaszcza gdy osoba panikuje lub przytłoczona smutkiem, ale dotarcie tam jest sztuką psychoterapii.

kolejny wkład buddyzmu w Zachodnią psychologię polega na tym, że zdolności takie jak uwaga, współczucie i empatia są umiejętnościami, których można się nauczyć, a nie po prostu produktem dobrych genów lub szczęśliwego dzieciństwa. Wierzcie lub nie, to jest nowe zrozumienie. Sigmund Freud zalecał „równomierne unoszenie uwagi” jako optymalny stan umysłu dla analityka, ale nie zaproponował żadnych sugestii, jak osiągnąć ten stan umysłu (poza osobistą analizą). Teraz wiemy, że umiejętności medytacji uważności—skoncentrowanej świadomości, otwartego monitorowania i kochającej dobroci-można praktykować na poduszce, a nawet podczas samej godziny terapii. Ta ostatnia praktyka – relacyjna uważność-jest stosunkowo nowym zainteresowaniem zarówno amerykańskich buddystów, jak i psychoterapeutów.

fascynującą nową dziedziną psychologii, która współwystępuje z psychologią buddyjską na Zachodzie, jest „neurobiologia społeczna” lub „neurobiologia interpersonalna.”Neuronauka społeczna bada, w jaki sposób ludzkie interakcje kształtują nasze mózgi, a naukowcy, tacy jak Dan Siegel z UCLA, odkryli, że emocjonalnie zestrojone interakcje aktywują podobne obszary mózgu, jak uważność i medytacja współczucia. Dlatego nasza zdolność do zwracania uwagi z empatią i współczuciem może być rozwijana, gdy siedzimy w samotnej medytacji; umiejętności, które są niezbędne do relacji terapeutycznej i skutecznego leczenia w ogóle. Studia podyplomowe w psychologii klinicznej i poradnictwa w całym kraju zaczynają polecać i uczyć medytacji uważności dla swoich studentów.

Mindfulness jest również nauczany przez klinicystów, aby dbać o siebie i łagodzić zmęczenie współczuciem. Tradycyjnie, samoopieka polega na wzięciu wolnego czasu od pracy, aby naładować swoje baterie, ale takie podejście nie uczy terapeutów rozwijać się w sytuacjach stresowych siebie. Samoopieka chroni opiekunów przed utonięciem, jak sugeruje lekarz Michael Kearney, ale samoopieka z uważnością jest jak ” nauka oddychania pod wodą.”Trening współczucia, zwłaszcza współczucia, jest również ochroną przed zmęczeniem współczucia. Jak sugeruje neurobiolog Tanya Singer, zmęczenie współczuciem jest tak naprawdę ” zmęczeniem empatii.”Współczucie jest pozytywnym nastawieniem-ściśle związanym z miłością-dobrocią – i jest bardziej energetyzujące niż wyczerpujące. Sama empatia, bez ciepła współczucia, może być naprawdę wyczerpująca.

to tylko kilka sposobów, w jaki Buddyjska teoria i praktyka wpływają na opiekę nad zdrowiem psychicznym. Spotkanie buddyjskiej i współczesnej psychologii jest jak wznosząca się fala, która podnosi wiele łodzi.

 losowe ślady cienie na śniegu tworzą wzór

IJ: gdzie według Ciebie jest Zachodnia psychologia na osi czasu jej ewolucji? Jeśli użyjemy metafory ludzkiego życia, czy jest to niemowlę, w Szkole Podstawowej, w wieku dojrzewania, dorosły?

Spotkałem emerytowanego dyplomatę w Indiach, który towarzyszył Carlowi Jungu podczas jego pierwszej wizyty w Benares i zacytował Carla Junga, że ” w porównaniu z Indiami Zachodnia psychologia jest w powijakach.”Na początku XX wieku William James z Uniwersytetu Harvarda powiedział, że wszyscy będą studiować psychologię buddyjską za około 25 lat. Ten czas w końcu nadszedł, prawie sto lat później. Głównie w ciągu ostatnich 10 lat, jesteśmy świadkami niezwykłej zbieżności starożytnej, introspekcyjnej mądrości Wschodu z zachodnią, obiektywną psychologią naukową, co daje bardziej wszechstronne zrozumienie ludzkiej psychiki. Neuroobrazowanie bardzo pomaga w potwierdzaniu praktyki kontemplacyjnej – teraz możemy nawet zmierzyć zmiany w tkance łącznej mózgu za pomocą 11 godzin medytacji. Myślę, że pójdziemy jeszcze dalej, gdy będziemy mieli technologię pomiaru energii w ciele-chi. A neurofeedback-wiedząc, kiedy generujemy korzystne wzorce mózgu w medytacji – może skrócić czas potrzebny na dopasowanie Stanów naszego mózgu do Stanów zaawansowanych medytujących. Wątpię, że te naukowe postępy kiedykolwiek zastąpią potrzebę wglądu w naturę umysłu i nieustannego panowania nad sobą, ale najnowsze odkrycia w dziedzinie nauk klinicznych i neuronauki inspirują ludzi na całym świecie do wejścia na ścieżkę wewnętrznej transformacji. Niedawno odwiedziłem Koreę i Chiny i odkryłem, że koledzy z psychologii (i mnisi w Korei) byli zachwyceni widząc ich starożytną mądrość potwierdzoną przez nowoczesną naukę. To może być dobre tylko dla globalnej ewolucji.

IJ: patrząc na to z drugiej strony, jakie są najważniejsze odkrycia zachodniej psychologii, o których powinni wiedzieć Ci z nas, którzy próbują się uczyć i praktykować Buddyzm? Myślę na przykład o idei, że praktyka medytacji może być bardzo pomocna, ale może również stanowić sposób na uniknięcie problemów psychologicznych, które powinny być ujawniane i rozwiązywane.

CG: postrzegam praktykę kontemplacyjną i psychoterapię jako dwie drogi do emocjonalnego uzdrowienia. To prawda, że medytacja może być nadużywana jako emocjonalny bypass, ale zwykle nie na zawsze. Nasze nierozwiązane konflikty prędzej czy później wkraczają w nasze życie, albo na poduszkę, albo w konflikt relacyjny. Większość cierpienia emocjonalnego pochodzi z relacji, a uzdrawiające relacje mogą przejść długą drogę w kierunku ich złagodzenia. Dlatego terapia jest często użytecznym dodatkiem do praktyki medytacyjnej, zwłaszcza jeśli terapeuta dzieli wspólny model tworzenia i łagodzenia cierpienia.

jako dorośli już dawno minęły czasy, kiedy inni ludzie mogą zaspokoić wszystkie nasze emocjonalne potrzeby—nie najlepszy terapeuta, idealny małżonek, kochający rodzic lub idealny przyjaciel może zaspokoić naszą dorosłą potrzebę połączenia i walidacji. Praktykowanie medytacji z miłością i życzliwością, szczególnie dla siebie samych, jest ważnym narzędziem dawania sobie uczucia, którego nie otrzymaliśmy w dzieciństwie lub którego pragniemy otrzymać w naszym codziennym życiu. Wierzę, że moja żona zgodzi się, że wymagam mniej konserwacji, ponieważ stwierdziłem, że praktykuję medytację mettā, i też czuję się o wiele szczęśliwszy.

myślę, że zachodni psychologowie pomagają wprowadzać idee buddyjskie do współczesnego języka i pojęć, co może pomóc nauczycielom Dharmy i medytującym w ich praktykach. Psychologowie aktywnie próbują dowiedzieć się, co działa w medytacji uważności—mechanizmy działania—i dla kogo. Na przykład, badają szczegółowo różne rodzaje uwagi (skupiona Uwaga, otwarty monitoring) i cechy uwagi (współczucie, miłująca dobroć) z perspektywy neurologicznej, fizjologicznej i poznawczej. Niedawno odkryliśmy, że praktyka skupionej uwagi jest prawdopodobnie bardziej skuteczna niż życzliwość, aby oderwać się od obsesyjnego myślenia. Kiedy Dalajlama jest pytany, jaka medytacja jest dobra dla jakiego problemu, często mówi, że potrzebujemy ” więcej badań.”Może to być bezczelne, ale wierzę, że nowa Abhidhamma jest obecnie pisana przez tych bardzo wymagających naukowców-praktykujących, którzy drażnią się z różnymi elementami buddyjskiej teorii i praktyki.

 zbliżenie palcowych kryształków lodu

IJ: Czy są jakieś konkretne teksty buddyjskie, które przemawiają do ciebie bardziej niż do innych, jako specjalisty od zdrowia psychicznego? Czy uważasz, że istnieje konsensus co do nich wśród Ciebie i innych profesjonalistów, którzy są zaznajomieni z tekstami?

CG: powiedziałbym, że Satipaṭṭhāna Sutta i Ānāpānasati Sutta dostają najwyższe wyróżnienia wśród moich kolegów. Inspiruje mnie również Bodhicaryavatara, czyli droga Bodhisattwy Śantidewy. Jednak większość specjalistów ds. zdrowia psychicznego czerpie inspirację z praktyki medytacyjnej i komentarzy nauczycieli medytacji, a nie z tekstów. Jest to luka, którą BCBS ma wyjątkową pozycję i aktywnie zajmuje się wypełnianiem. Na przykład Andy Olendzki ma bardzo popularne kursy na temat wczesnej psychologii buddyjskiej i Abhidhammy, które oferują terapeutom kontynuację edukacji.

IJ: jak postrzegasz rolę współczucia dla siebie, zarówno w kategoriach buddyzmu, jak i zachodniej psychologii?

CG: niektórzy praktykujący Buddyzm obawiają się, że pojęcie „jaźń”-współczucie subtelnie reanimuje jaźń i prowadzi do większego cierpienia. Myślę, że to prawda, gdy nasze cierpienie jest raczej łagodne, ale kiedy nasze poczucie jaźni jest pochłonięte intensywnymi i przeszkadzającymi emocjami, takimi jak żal, wstyd czy rozpacz, musimy uratować obserwatora—doświadczającego—zanim będziemy mogli zwrócić uwagę na nasze doświadczenie. Dawanie sobie tego samego ciepła i życzliwości, które dalibyśmy bliskiej osobie, zmniejsza naszą mentalną paplaninę, otwiera naszą świadomość, ponownie łączy nas z innymi i światem.

w ciągu ostatnich ośmiu lat wiele badań wykazało, że współczucie jest podstawowym mechanizmem emocjonalnego uzdrawiania. Jest to niejawna postawa uważności, ale pomaga ona wyraźnie praktykować współczucie dla siebie, gdy cierpimy, zawodzimy lub czujemy się nieadekwatni. Na przykład, kiedy medytujemy i nie ma pociechy w zwracaniu uwagi na oddech lub uczucie ciała, możemy po prostu położyć ręce na sercu i poczuć ciepło naszych rąk, delikatny nacisk rąk na klatkę piersiową i rytmiczny ruch oddechu pod naszymi rękami. Ten prosty czyn przypomina nam, że nie tylko zwracamy uwagę, ale zwracamy pełną miłości uwagę na nasze doświadczenie z chwili na chwilę.

współczucie jest często jedynym sposobem, w jaki ludzie mogą przestać się bić (i walczyć ze swoim doświadczeniem), gdy coś pójdzie nie tak w ich życiu. Osobiście przez dziesięciolecia miałem wyniszczający niepokój w publicznych wystąpieniach, a medytacja mettā w końcu dała mi siłę, aby po prostu być niespokojnym podczas przemówienia i pozwolić, aby niepokój sam się odegrał. Praktyka medytacji miłości i życzliwości jest obecnie gorącym tematem badawczym i jest podstawową praktyką w ośmiotygodniowym programie treningowym uważnego współczucia, który Kristin Neff, profesor psychologii na Uniwersytecie w Teksasie, i ja rozwijaliśmy i badaliśmy przez ostatnie dwa lata.

IJ: jak pomaganie innym, w przeciwieństwie do pomagania sobie, byłoby postrzegane jako narzędzie terapeutyczne w obu kontekstach? Czy byłoby to postrzegane podobnie w obu, czy inaczej?

CG: W psychologii pozytywnej rośnie literatura na temat psychologicznych korzyści współczucia dla innych, wdzięczności i innych „prospołecznych” emocji. Poprosiłem pioniera w tej dziedzinie, Christophera Petersona, aby podsumował pozytywną psychologię w kilku słowach, a on powiedział: „inni ludzie.”Podobnie jak ślub Bodhisattwy, dbanie o dobro innych jest receptą na szczęście. Uwalnia nas z iluzorycznego więzienia indywidualności. Zarówno Buddyzm, jak i pozytywna psychologia są na tej samej stronie w odniesieniu do współczucia dla innych.

jednak w praktyce klinicznej współczucie jest zwykle punktem wyjścia i jest bardziej skutecznym sposobem łagodzenia cierpienia. Kiedy na nowo odkryjemy piękno w sobie, wtedy możemy zobaczyć piękno w innych. Nie można objąć innych, gdy zauważamy i odrzucamy w innych cechy, którymi gardzimy w sobie. Dalajlama powtórzył ten pogląd, gdy powiedział:

” aby ktoś rozwinął prawdziwe współczucie wobec innych, najpierw musi mieć podstawę, na której może rozwijać współczucie, a podstawą jest umiejętność łączenia się z własnymi uczuciami i dbania o własne dobro…troska o innych wymaga troski o siebie.”

jak na ironię, w 2012 roku nie można już zakładać współczucia dla siebie. Ludzie niekoniecznie wiedzą, jak być życzliwym lub współczującym wobec siebie. Szczególnie, gdy doświadczamy przytłaczającego bólu emocjonalnego, większość z nas kopa w negatywne podstawowe przekonania, takie jak „jestem niekochany”, „jestem głupi” i „jestem wadliwy.”Tak więc droga do kochania siebie jest często przez innych. Nowe badania wykazały to również. W medytacji kochającej dobroci uczymy się wywoływać kochające stany umysłu, najpierw myśląc o żywej istocie, która naturalnie wywołuje uśmiech, takiej jak drogi pies lub kot, a następnie otulamy się w ten krąg współczucia. „Obyśmy byli bezpieczni i wolni od cierpienia.”

praktykowanie współczucia dla innych, w tym działania altruistycznego, występuje naturalnie, gdy czujemy się bardziej komfortowo we własnej skórze. Historycznie rzecz biorąc, był to punkt wyjścia większości praktyk buddyjskich-zwykłej nieszczęśliwości, ale w zasadzie lubimy siebie—a następnie zmierzamy do siedziby bogów, Brahmaviharas.

stupa w BCBS widziana przez gałęzie drzew

Similar Posts

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.